{"id":22727,"date":"2026-04-11T11:45:27","date_gmt":"2026-04-11T09:45:27","guid":{"rendered":"https:\/\/oraziopuglisi.art\/?page_id=22727"},"modified":"2026-04-11T11:47:14","modified_gmt":"2026-04-11T09:47:14","slug":"socrate-2","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/oraziopuglisi.art\/index.php\/socrate-2\/","title":{"rendered":"Socrate"},"content":{"rendered":"

Socrate<\/a><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Socrate<\/b>\u00a0(en\u00a0grec ancien<\/a>\u00a0:\u00a0\u03a3\u03c9\u03ba\u03c1\u03ac\u03c4\u03b7\u03c2<\/span>\u00a0\/\u00a0S\u014dkr\u00e1t\u0113s<\/i><\/span>\u00a0\/s<\/span><\/a>\u0254<\/span><\/a>\u02d0<\/span><\/a>k<\/span><\/a>r<\/span><\/a>\u00e1<\/a>t<\/span><\/a>\u025b<\/span><\/a>\u02d0<\/span><\/a>s<\/span><\/a>\/<\/span>[<\/span>1]<\/span><\/a><\/sup>) est un\u00a0philosophe<\/a>\u00a0grec<\/a>\u00a0du\u00a0V<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle\u00a0av. J.-C.<\/abbr>, n\u00e9 vers –470<\/a>\/469<\/a>\u00a0et mort empoisonn\u00e9 en –399<\/a>\u00a0\u00e0\u00a0Ath\u00e8nes<\/a>. Il est connu comme l’un des \u00ab\u00a0fondateurs\u00a0\u00bb de la\u00a0philosophie<\/a>. Socrate n’a laiss\u00e9 aucun \u00e9crit, sa pens\u00e9e et sa r\u00e9putation se sont transmises par des t\u00e9moignages indirects. Ses disciples,\u00a0Platon<\/a>\u00a0et\u00a0X\u00e9nophon<\/a>, ont notablement \u0153uvr\u00e9 \u00e0 maintenir l’image de leur ma\u00eetre, qui est mis en sc\u00e8ne dans leurs \u0153uvres respectives.<\/p>\n

Les philosophes\u00a0D\u00e9m\u00e9trios de Phal\u00e8re<\/a>, et\u00a0Maxime de Tyr<\/a>\u00a0dans sa\u00a0Neuvi\u00e8me Dissertation<\/i>\u00a0ont \u00e9crit que Socrate est mort \u00e0 l’\u00e2ge de\u00a070 ans<\/span>[<\/span>2]<\/span><\/a><\/sup>. D\u00e9j\u00e0 renomm\u00e9 de son vivant, Socrate est devenu l’un des penseurs les plus illustres de l’histoire de la philosophie<\/a>. Sa\u00a0condamnation \u00e0 mort<\/a>\u00a0et sa pr\u00e9sence tr\u00e8s fr\u00e9quente dans les\u00a0dialogues de Platon<\/a>\u00a0ont contribu\u00e9 \u00e0 faire de lui une ic\u00f4ne philosophique majeure. La figure Socratique a \u00e9t\u00e9 discut\u00e9e, reprise, et r\u00e9interpr\u00e9t\u00e9e jusqu’\u00e0 l’\u00e9poque\u00a0contemporaine<\/a>. Socrate est ainsi c\u00e9l\u00e8bre au-del\u00e0 de la sph\u00e8re philosophique, et son personnage est entour\u00e9 de l\u00e9gendes.<\/p>\n

En d\u00e9pit de cette influence culturelle, tr\u00e8s peu de choses sont connues avec certitude sur le Socrate historique et ce qui fait le c\u0153ur de sa pens\u00e9e. Les t\u00e9moignages sont souvent discordants et la restitution de sa vie ou de sa pens\u00e9e originelle est une approche sur laquelle les sp\u00e9cialistes ne s’accordent pas.<\/p>\n

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Biographie<\/h2>\n<\/div>\n
<\/a>
Socrate, ses deux \u00e9pouses et\u00a0Alcibiade<\/a><\/i>\u00a0par\u00a0Reyer van Blommendael<\/a>, peinture sur toile, 210\u00a0\u00d7\u00a0198\u00a0cm<\/abbr>,\u00a0XVII<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle,\u00a0Mus\u00e9e des Beaux-Arts de Strasbourg<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n

La plupart de nos connaissances sur la vie de Socrate concernent son proc\u00e8s dat\u00e9 de l’ann\u00e9e 399 avant notre \u00e8re. Socrate na\u00eet vers 471\u00a0av. J.-C.<\/abbr>[<\/span>3]<\/span><\/a><\/sup>, 470\/469 ou 469\/468[<\/span>4]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>5]<\/span><\/a><\/sup>, dans la troisi\u00e8me ou quatri\u00e8me ann\u00e9e de la\u00a077e<\/sup><\/abbr>\u00a0olympiade<\/a>, \u00e0 la fin des\u00a0guerres m\u00e9diques<\/a>, sans doute au mois de mai (6 du mois\u00a0tharg\u00e9lion<\/a>)[<\/span>6]<\/span><\/a><\/sup>, pr\u00e8s d’Ath\u00e8nes<\/a>, dans le\u00a0d\u00e8me<\/a>\u00a0d’Alop\u00e8ce<\/a>, d\u00e8me de la\u00a0tribu d’Antiochide<\/a>. Il est le fils de\u00a0Sophronisque<\/a>\u00a0et de\u00a0Ph\u00e9nar\u00e8te<\/a>. Son p\u00e8re \u00e9tait\u00a0sculpteur<\/a>\u00a0ou tailleur de pierre et sa m\u00e8re\u00a0sage-femme<\/a>. Il est toutefois possible que le nom de sa m\u00e8re (qui signifie \u00ab\u00a0qui fait appara\u00eetre la vertu\u00a0\u00bb) et son m\u00e9tier ne soient qu’une invention destin\u00e9e \u00e0 souligner les propos de Socrate sur la\u00a0ma\u00efeutique<\/a>[<\/span>Note 1]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>7]<\/span><\/a><\/sup>. Socrate avait un demi-fr\u00e8re, Patrocl\u00e8s, fils de Ch\u00e9r\u00e9d\u00e8me, premier mari de sa m\u00e8re[<\/span>Note 2]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Les renseignements sur sa vie priv\u00e9e sont peu s\u00fbrs, voire contradictoires. La tradition qui vient de\u00a0Platon<\/a>\u00a0et\u00a0X\u00e9nophon<\/a>, le donne pour mari\u00e9 \u00e0\u00a0Xanthippe<\/a>, vers 415 avant J.-C. Selon une tradition douteuse anti-socratique remontant \u00e0 Aristote, Socrate aurait peut-\u00eatre \u00e9t\u00e9 bigame, mari\u00e9 \u00e0 Xanthippe[<\/span>8]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0et \u00e0 Myrto, petite-fille d’Aristide le Juste<\/a>[<\/span>Note 3]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>9]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>8]<\/span><\/a><\/sup>. Il aurait eu trois enfants de Xanthippe, \u00e0 laquelle la tradition fait une r\u00e9putation de m\u00e9g\u00e8re\u00a0: Lamprocl\u00e8s, l’a\u00een\u00e9 selon X\u00e9nophon[<\/span>10]<\/span><\/a><\/sup>, Sophronisque et M\u00e9nex\u00e8ne[<\/span>Note 4]<\/span><\/a><\/sup>. En d\u00e9pit du physique peu avantageux que lui pr\u00eatent Platon et X\u00e9nophon, Socrate est un s\u00e9ducteur de jeunes gens, au point d’\u00eatre accompagn\u00e9 par un groupe d’admirateurs imitant son mode de vie[<\/span>9]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>11]<\/span><\/a><\/sup>.. D’apr\u00e8s une autre tradition, mentionn\u00e9e par\u00a0Aristox\u00e8ne<\/a>, Socrate avait une forte inclination pour les femmes[<\/span>12]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>13]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Socrate est pr\u00e9sent\u00e9 par Platon comme \u00e9tant pauvre[<\/span>Note 5]<\/span><\/a><\/sup>, tandis que X\u00e9nophon conteste que l’on puisse le dire pauvre au motif que n’ayant que peu de besoins Socrate n’avait pas l’utilit\u00e9 d’une grande fortune. On ne conna\u00eet par ailleurs \u00e0 Socrate pas d’autres activit\u00e9s que la philosophie[<\/span>9]<\/span><\/a><\/sup>. Cependant, ayant servi comme\u00a0hoplite<\/a>\u00a0durant la\u00a0guerre du P\u00e9loponn\u00e8se<\/a>, il n’\u00e9tait pas un\u00a0th\u00e8te<\/a>, la plus pauvre des quatre classes, dispens\u00e9e du service hoplitique (service\u00a0militaire grec<\/a>), et sa pauvret\u00e9 doit sans doute se comprendre relativement aux jeunes gens riches qui formaient son entourage[<\/span>14]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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Hoplite<\/h3>\n<\/div>\n

Il a \u00e9t\u00e9\u00a0hoplite<\/a>\u00a0dans trois campagnes militaires pendant la\u00a0guerre du P\u00e9loponn\u00e8se<\/a>\u00a0: celles de\u00a0Potid\u00e9e<\/a>\u00a0en -431\/430, de\u00a0D\u00e9lion<\/a>\u00a0en -424 et d’Amphipolis<\/a>\u00a0en -422[<\/span>15]<\/span><\/a><\/sup>. Ces campagnes semblent d’ailleurs \u00eatre les seuls d\u00e9placements de Socrate hors d’Ath\u00e8nes<\/a>[<\/span>16]<\/span><\/a><\/sup>. Platon le montre comme faisant preuve d’un courage physique hors du commun[<\/span>17]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0l\u00e0 [\u00e0 D\u00e9lion] comme \u00e0 Ath\u00e8nes, il marchait fi\u00e8rement et avec un regard d\u00e9daigneux[<\/span>Note 6]<\/span><\/a><\/sup>, pour parler comme toi, Aristophane. Il consid\u00e9rait tranquillement tant\u00f4t les n\u00f4tres, tant\u00f4t l’ennemi, faisant voir au loin, par sa contenance, qu’on ne l’aborderait pas impun\u00e9ment. Aussi se retira-t-il sain et sauf, lui et son compagnon\u00a0; car, \u00e0 la guerre, on n’attaque pas ordinairement celui qui montre de telles dispositions\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 7]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Le courage dont il fait preuve n’est pas seulement physique, mais aussi politique, quel que soit le r\u00e9gime. En -406, apr\u00e8s la\u00a0bataille des Arginuses<\/a>, on d\u00e9cide, sous l’influence des d\u00e9magogues, de juger collectivement les g\u00e9n\u00e9raux ayant conduit cette bataille, au motif qu’ils n’ont pas recueilli les corps des morts. Le hasard veut que Socrate se trouve \u00eatre alors\u00a0prytane<\/a>\u00a0et chef de l’assembl\u00e9e. Il est le seul des cinquante prytanes \u00e0 s’opposer, au p\u00e9ril de sa vie, \u00e0 cette proc\u00e9dure ill\u00e9gale\u00a0: selon la loi ath\u00e9nienne, c’est en effet un \u00e0 un, et non collectivement, qu’on pouvait condamner ces hommes. Son opposition n’emp\u00eache toutefois pas les g\u00e9n\u00e9raux d’\u00eatre condamn\u00e9s \u00e0 mort. En -404, sous le r\u00e9gime des\u00a0Trente<\/a>, il refuse d’ob\u00e9ir \u00e0 l’ordre qui lui est donn\u00e9 d’arr\u00eater un proscrit, L\u00e9on de Salamine, l\u00e0 encore au p\u00e9ril de sa vie[<\/span>Note 8]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>18]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>19]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Ath\u00e8nes est au\u00a0v<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>\u00a0le centre de la vie culturelle et un lieu de passage oblig\u00e9 pour les personnalit\u00e9s du temps\u00a0: l’historien\u00a0H\u00e9rodote<\/a>, les physiciens\u00a0Parm\u00e9nide<\/a>\u00a0et\u00a0Anaxagore<\/a>, le m\u00e9decin\u00a0Hippocrate<\/a>, les\u00a0sophistes<\/a>\u00a0Protagoras<\/a>,\u00a0Gorgias<\/a>,\u00a0Hippias<\/a>\u00a0et\u00a0Prodicos<\/a>[<\/span>16]<\/span><\/a><\/sup>, entre autres. On ignore quelle a \u00e9t\u00e9 la formation de Socrate. Anaxagore et\u00a0Arch\u00e9laos de Milet<\/a>\u00a0lui ont \u00e9t\u00e9 donn\u00e9s comme ma\u00eetres par une tradition tardive[<\/span>Note 9]<\/span><\/a><\/sup>, mais ce n’est peut-\u00eatre qu’une reprise du passage \u00ab\u00a0autobiographique\u00a0\u00bb du\u00a0Ph\u00e9don<\/a><\/i>[<\/span>20]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0: Socrate y d\u00e9clare avoir \u00e9tudi\u00e9 les livres d’Anaxagore. Platon et\u00a0X\u00e9nophon<\/a>\u00a0ne donnent en r\u00e9alit\u00e9 aucun renseignement clair sur d’\u00e9ventuels ma\u00eetres de Socrate,\u00a0Lucien de Samosate<\/a>\u00a0explique tout au plus que Socrate fr\u00e9quentait les \u00e9coles de joueuses de fl\u00fbte, et qu\u2019il prit quelques le\u00e7ons chez\u00a0Aspasie<\/a>[<\/span>21]<\/span><\/a><\/sup>. Plusieurs passages de Platon le pr\u00e9sentent comme disciple du sophiste Prodicos de C\u00e9os, mais l’ironie dont fait preuve Socrate \u00e0 ce sujet ne donne aucune certitude[<\/span>22]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>23]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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Enseignement public<\/h3>\n<\/div>\n

Vers -435, il commen\u00e7a \u00e0 enseigner dans la rue, dans les\u00a0gymnases<\/a>, les stades, les \u00e9choppes, au gr\u00e9 des rencontres. Il parcourait les rues d’Ath\u00e8nes v\u00eatu plus que simplement et\u00a0sans chaussures<\/a>, dialoguant avec tous.<\/p>\n

<\/a>
Buste de Socrate
\nPhotographie de\u00a0Domenico Anderson<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n

Il enseignait, ou plus exactement questionnait, gratuitement \u2014 contrairement aux sophistes, qui enseignaient la rh\u00e9torique moyennant une forte r\u00e9tribution. L’ann\u00e9e -420 est importante, puisque la\u00a0Pythie<\/a>\u00a0de\u00a0Delphes<\/a>\u00a0aurait r\u00e9pondu \u00e0 son ami d’enfance\u00a0Ch\u00e9r\u00e9phon<\/a>\u00a0: \u00ab\u00a0Il n’y a pas d’homme plus sage que Socrate\u00a0\u00bb[<\/span>Note 10]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

On sait que Socrate passait \u00e0 certaines occasions plusieurs heures debout et immobile.\u00a0Platon<\/a>\u00a0en a fait une description dans\u00a0Le Banquet<\/a><\/i>[<\/span>Note 11]<\/span><\/a><\/sup>. La philosophie \u00e9tant un mode de vie, il s’agit ici d’un exercice de m\u00e9ditation, ou \u00ab\u00a0dialogue avec soi-m\u00eame\u00a0\u00bb, pratiqu\u00e9 dans l’Antiquit\u00e9 par les philosophes. Outre Socrate,\u00a0Pyrrhon<\/a>\u00a0ou\u00a0Cl\u00e9anthe<\/a>\u00a0par exemple s’y adonnaient[<\/span>Note 12]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>24]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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<\/span>Proc\u00e8s<\/h3>\n<\/div>\n
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Article d\u00e9taill\u00e9\u00a0:\u00a0Proc\u00e8s de Socrate<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

Au printemps -399, cinq ans apr\u00e8s la fin de la\u00a0guerre du P\u00e9loponn\u00e8se<\/a>, un proc\u00e8s pour\u00a0impi\u00e9t\u00e9<\/a>\u00a0(\u1f00\u03c3\u03b5\u03b2\u03b5\u03af\u03b1\u03c2 \u03b3\u03c1\u03b1\u03c6\u03ae<\/span>\u00a0\/\u00a0asebe\u00edas graph\u1ebf<\/i><\/span>) est intent\u00e9 \u00e0 Socrate par trois accusateurs,\u00a0Anytos<\/a>, homme politique de premier plan, et deux comparses,\u00a0M\u00e9l\u00e9tos<\/a>, un po\u00e8te, et\u00a0Lycon<\/a>, orateur m\u00e9connu. Les chefs d’accusation sont les suivants\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0ne pas reconna\u00eetre les m\u00eames dieux que l’\u00c9tat, [\u2026] introduire des divinit\u00e9s nouvelles et [\u2026] corrompre la jeunesse\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 13]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>25]<\/span><\/a><\/sup>. Sur les 501 juges, 281 votent en faveur de la condamnation, 220 de l’acquittement[<\/span>26]<\/span><\/a><\/sup>. Platon indique que la condamnation s’est faite avec une tr\u00e8s faible majorit\u00e9, \u00e0 31 voix pr\u00e8s[<\/span>27]<\/span><\/a><\/sup>. Invit\u00e9s \u00e0 proposer une peine, M\u00e9l\u00e9tos demande la peine de mort[<\/span>28]<\/span><\/a><\/sup>, Socrate demande \u00e0 \u00eatre nourri au\u00a0Prytan\u00e9e<\/a>[<\/span>29]<\/span><\/a><\/sup>, honneur r\u00e9serv\u00e9 aux citoyens les plus m\u00e9ritants. Les juges votent alors en faveur de la peine de mort[<\/span>30]<\/span><\/a><\/sup>. Les commentateurs contemporains sont partag\u00e9s sur l’interpr\u00e9tation \u00e0 donner \u00e0 ce proc\u00e8s\u00a0: les uns pensent que les chefs d’accusation sont les v\u00e9ritables motifs du proc\u00e8s, les autres qu’ils sont un pr\u00e9texte et que les v\u00e9ritables motifs sont de nature politique[<\/span>31]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

\u00c0 propos du premier chef d’accusation, la question s’est pos\u00e9e de savoir ce qu’on reprochait exactement \u00e0 Socrate\u00a0: \u00eatre ath\u00e9e, donc ne pas croire tout court aux dieux, ou \u00eatre impie, c’est-\u00e0-dire ne pas honorer les dieux d’Ath\u00e8nes. Platon[<\/span>Note 14]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0et\u00a0X\u00e9nophon<\/a>[<\/span>Note 15]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0le pr\u00e9sentent comme s’il se d\u00e9fendait contre une accusation d’eus\u00e9bie<\/a>, ce qui contredirait l’accusation d’introduire de nouvelles divinit\u00e9s. Ses disciples ne pr\u00e9sentent jamais Socrate comme un ath\u00e9e, mais, m\u00eame si Socrate ne croit pas aux fables des po\u00e8tes sur les dieux, il n’est pas non plus pr\u00e9sent\u00e9 comme un impie, et ce dernier point ne suffit pas \u00e0 lui seul \u00e0 comprendre la raison de ce proc\u00e8s pour cette forme d’impi\u00e9t\u00e9. La possibilit\u00e9 m\u00eame d’un proc\u00e8s pour\u00a0as\u00e9bie<\/a>\u00a0\u00e0 Ath\u00e8nes \u00e0 cette date n’est pas assur\u00e9e. Un d\u00e9cret \u00e0 ce sujet, datant du d\u00e9but de la\u00a0guerre du P\u00e9loponn\u00e8se<\/a>, est mentionn\u00e9 par\u00a0Plutarque<\/a>\u00a0et aurait vis\u00e9 P\u00e9ricl\u00e8s \u00e0 travers\u00a0Anaxagore<\/a>[<\/span>Note 16]<\/span><\/a><\/sup>. Mais son authenticit\u00e9 ou le fait qu’il soit toujours en vigueur en -399 sont discut\u00e9s[<\/span>31]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Le chef d’accusation relatif \u00e0 l’introduction de nouvelles divinit\u00e9s (\u03b4\u03b1\u03b9\u03bc\u03cc\u03bd\u03b9\u03b1<\/span>\u00a0\/\u00a0daim\u00f3nia<\/i><\/span>) est mis en relation par Platon et X\u00e9nophon avec le \u00ab\u00a0signe divin\u00a0\u00bb (\u03b4\u03b1\u03b9\u03bc\u03cc\u03bd\u03b9\u03bf\u03bd \u03c3\u03b7\u03bc\u03b5\u1fd6\u03bf\u03bd\u00a0<\/span>\u00a0\/\u00a0daim\u00f3nion s\u00eame\u00eeon<\/i><\/span>) de Socrate. Dans\u00a0Les Nu\u00e9es<\/a><\/i>\u00a0d’Aristophane, Socrate est pr\u00e9sent\u00e9 comme un \u00ab\u00a0physicien\u00a0\u00bb, substituant aux anciens dieux des entit\u00e9s telles que les Nu\u00e9es, la Langue ou le Vide. Mais le signe divin de Socrate n’appara\u00eet nulle part dans la pi\u00e8ce et il est possible que ce chef d’accusation soit la manifestation d’une certaine jalousie des Ath\u00e9niens envers ce qui pouvait appara\u00eetre comme une faveur des dieux \u00e0 l’\u00e9gard de Socrate[<\/span>31]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>32]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

L’accusation de corrompre la jeunesse, qui d\u00e9signe homosexualit\u00e9[<\/span>33]<\/span><\/a><\/sup>, est aussi li\u00e9e par Platon \u00e0 celle d’impi\u00e9t\u00e9. Mais pour\u00a0Louis-Andr\u00e9 Dorion<\/a>, ce lien para\u00eet superficiel et le v\u00e9ritable motif serait d’ordre politique. Cette accusation est par ailleurs mise en relation avec la pratique de l’elenchos<\/i>[<\/span>Note 17]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0(\u1f14\u03bb\u03b5\u03b3\u03c7\u03bf\u03c2<\/span>\u00a0\/\u00a0\u00e9legkhos<\/i><\/span>). La r\u00e9v\u00e9lation en public de l’ignorance de certains, se croyant savants, par Socrate et les jeunes gens qui l’imitaient, ainsi que l’influence que l’on attribuait au philosophe sur certains de ses disciples,\u00a0Alcibiade<\/a>[<\/span>34]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>35]<\/span><\/a><\/sup>,\u00a0Charmide<\/a>,\u00a0Critias<\/a>, consid\u00e9r\u00e9s comme ayant trahi la d\u00e9mocratie ath\u00e9nienne, ont clairement pu donner aux Ath\u00e9niens l’id\u00e9e que Socrate corrompait la jeunesse. La r\u00e9cente loi d’amnistie de -403, vot\u00e9e apr\u00e8s le r\u00e9tablissement de la d\u00e9mocratie, explique sans doute pourquoi le proc\u00e8s intent\u00e9 \u00e0 Socrate n’est pas ouvertement politique. D\u00e8s les environs de -393, le sophiste\u00a0Polycrate d’Ath\u00e8nes<\/a>\u00a0publie un pamphlet,\u00a0Accusation de Socrate<\/i>, attaquant le philosophe sur le plan politique, auquel\u00a0X\u00e9nophon<\/a>\u00a0r\u00e9pond dans ses\u00a0M\u00e9morables<\/a><\/i>[<\/span>31]<\/span><\/a><\/sup>. Pour\u00a0Gregory Vlastos<\/a>, le fait de ne pas avoir de croyances orthodoxes (l’\u00ab\u00a0impi\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb) n’\u00e9tait pas \u00e0 soi seul un motif pour \u00eatre condamn\u00e9. La v\u00e9ritable raison de la condamnation de Socrate tient au\u00a0\u00ab\u00a0caract\u00e8re agressif de sa mission publique\u00a0\u00bb<\/span>, c’est-\u00e0-dire qu’il se sentait oblig\u00e9 de d\u00e9battre avec tout un chacun dans les rues d’Ath\u00e8nes, pouvant donner par l\u00e0 la fausse id\u00e9e qu’il enseignait \u00e0 ses disciples \u00e0 ne pas respecter la religion traditionnelle[<\/span>36]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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Mort<\/h3>\n<\/div>\n
<\/a>
Jacques-Louis David,\u00a0La Mort de Socrate<\/i><\/a>\u00a0(1787), conserv\u00e9 au\u00a0Metropolitan Museum of Art<\/a>\u00a0de\u00a0New York<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n

Un mois s’\u00e9coula entre la condamnation de Socrate et sa mort, pendant lequel il resta encha\u00een\u00e9 dans la prison des\u00a0Onze<\/a>. Ses amis lui rendaient visite et s’entretenaient avec lui quotidiennement. Deux dialogues de Platon sont cens\u00e9s se d\u00e9rouler pendant cette p\u00e9riode, le\u00a0Criton<\/a><\/i>\u00a0et le\u00a0Ph\u00e9don<\/a><\/i>. Le jour venu, Socrate boit le poison l\u00e9tal, la\u00a0cigu\u00eb<\/a>, en pr\u00e9sence d’Apollodore de Phal\u00e8re<\/a>,\u00a0Criton<\/a>\u00a0et son fils Critobule,\u00a0Hermog\u00e8ne<\/a>, \u00c9pig\u00e9n\u00e8s,\u00a0Eschine<\/a>,\u00a0Antisth\u00e8ne<\/a>,\u00a0M\u00e9nex\u00e8ne<\/a>, son cousin Ct\u00e9sippos de P\u00e9anie, et quelques anonymes[<\/span>37]<\/span><\/a><\/sup>. Ce \u00ab\u00a0poison d’\u00c9tat\u00a0\u00bb contenait probablement une pr\u00e9paration \u00e0 base de suc de\u00a0Grande Cigu\u00eb<\/a>, associ\u00e9 \u00e0 du\u00a0datura<\/a>\u00a0et de l’opium<\/a>\u00a0pour augmenter l’effet toxique tout en r\u00e9duisant la souffrance et neutralisant les spasmes cons\u00e9cutifs \u00e0 son absorption[<\/span>38]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

En choisissant de mourir, Socrate affirme la primaut\u00e9 de la vertu sur la vie\u00a0: la vie du corps est subordonn\u00e9e \u00e0 la pens\u00e9e. Cet \u00e9v\u00e9nement est \u00e0 l’origine du platonisme dans lequel le Bien est sup\u00e9rieur \u00e0 toute chose. En ce sens, philosopher est un\u00a0exercice spirituel<\/a>\u00a0d’apprentissage de la mort\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0c’est donc un fait [\u2026] que les vrais philosophes s’exercent \u00e0 mourir et qu’ils sont, de tous les hommes, ceux qui ont le moins peur de la mort\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 18]<\/span><\/a><\/sup>. Il s’agit dans le platonisme de mourir en son corps, ses passions et son individualit\u00e9, pour s’\u00e9lever \u00e0 l’universalit\u00e9 de la pens\u00e9e. Cette id\u00e9e de la philosophie comme apprentissage de la mort se retrouve ensuite dans une bonne partie de la philosophie occidentale\u00a0: chez les\u00a0sto\u00efciens<\/a>\u00a0ou chez\u00a0Montaigne<\/a>[<\/span>39]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0par exemple, mais aussi chez des anti-platoniciens comme les\u00a0\u00e9picuriens<\/a>\u00a0ou\u00a0Heidegger<\/a>[<\/span>40]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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Place de Socrate dans la philosophie antique<\/h2>\n<\/div>\n
<\/a>
Socrate,\u00a0fresque<\/a>\u00a0de l’Antiquit\u00e9 tardive<\/a>,\u00a0mus\u00e9e arch\u00e9ologique d’\u00c9ph\u00e8se<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n

Il existait avant Socrate des individus r\u00e9put\u00e9s pour \u00eatre\u00a0sages<\/a>\u00a0(sophoi<\/i>), faisant preuve de\u00a0sophia<\/i>\u00a0(c’est-\u00e0-dire de sagesse, de savoir, ou de savoir-faire)[<\/span>41]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>Note 19]<\/span><\/a><\/sup>. Ces sages, ma\u00eetres de v\u00e9rit\u00e9 ou de sagesse, repr\u00e9sentent une sorte d’aristocratie, tandis que les sophistes, qui affirment pouvoir enseigner le savoir \u00e0 tous contre paiement, sont le versant d\u00e9mocratique de la sagesse. En s’opposant aux uns et aux autres, Socrate est le premier philosophe (philosophos<\/i>), tel que le d\u00e9finit pour la premi\u00e8re fois Platon dans\u00a0Le Banquet<\/a><\/i>, c’est-\u00e0-dire celui qui est non sage, mais qui d\u00e9sire (philein<\/i>) la sagesse, sachant qu’il ne l’a pas. Individu inclassable, il provoque chez les autres le bouleversement de soi-m\u00eame d’une fa\u00e7on irrationnelle. Cette remise en question de l’individualit\u00e9 se trouve d\u00e9pass\u00e9e dans le dialogue entre un individu et un autre, dialogue fond\u00e9 sur la raison, pour atteindre l’universalit\u00e9[<\/span>42]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>43]<\/span><\/a><\/sup>. Par la suite, pour toutes les \u00e9coles philosophiques de l’Antiquit\u00e9, la figure du sage est avant tout un id\u00e9al. Et toutes, \u00e0 l’exception de l’\u00e9picurisme<\/a>, s’accordent pour reconna\u00eetre que Socrate, celui qui ignore qu’il est sage, est une incarnation de cet id\u00e9al[<\/span>44]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Par la suite, une tradition a fait de\u00a0Thal\u00e8s de Milet<\/a>\u00a0le \u00ab\u00a0premier\u00a0philosophe<\/a>\u00a0\u00bb, tandis qu’une autre tradition, remontant \u00e0 Platon, X\u00e9nophon et Aristote, fait de Socrate le \u00ab\u00a0p\u00e8re de la philosophie\u00a0\u00bb. Thal\u00e8s serait le premier \u00e0 attribuer aux ph\u00e9nom\u00e8nes naturels des causes mat\u00e9rielles et non surnaturelles, alors que Socrate serait le premier \u00e0 consacrer la r\u00e9flexion philosophique aux affaires humaines, et non plus \u00e0 l’\u00e9tude de la nature. Cette tradition en vigueur chez les Anciens d’un Socrate comme p\u00e8re de la philosophie est \u00e0 l’origine chez les Modernes de la d\u00e9signation des philosophes qui l’ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 (ou qui sont parfois ses contemporains) comme \u00ab\u00a0pr\u00e9socratiques<\/a>\u00a0\u00bb. Elle est aussi \u00e0 l’origine de l’id\u00e9e selon laquelle Socrate est le \u00ab\u00a0fondateur de la science morale\u00a0\u00bb[<\/span>Note 20]<\/span><\/a><\/sup>. Mais c’est surtout l’exemplarit\u00e9 de sa vie et de sa mort au service de la philosophie qui en fait le p\u00e8re de celle-ci[<\/span>45]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

L’id\u00e9e du\u00a0cosmopolitisme<\/a>\u00a0est attribu\u00e9e \u00e0 Socrate par\u00a0Plutarque<\/a>[<\/span>46]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0: l’id\u00e9e de patrie lui serait \u00e9trang\u00e8re, m\u00eame si Socrate a toujours gard\u00e9 une tendresse pour sa ville natale.<\/p>\n

\n

Socrate et les sophistes<\/h3>\n<\/div>\n

Les sophistes se placent sans doute dans la continuit\u00e9 de l’\u00e9cole \u00e9l\u00e9atique<\/a>. En effet, pour l’\u00e9l\u00e9ate\u00a0Parm\u00e9nide<\/a>, il y a identit\u00e9 entre l’\u00eatre<\/a>\u00a0et le discours. Mais pour Parm\u00e9nide, l’\u00eatre prime et c’est lui qui assure que le discours peut \u00eatre vrai. Les\u00a0sophistes<\/a>\u00a0traitent eux aussi du probl\u00e8me des rapports entre l’\u00eatre et le discours, mais op\u00e8rent un renversement\u00a0: c’est d\u00e9sormais le discours qui a la primaut\u00e9. Ce qui conduit \u00e0 deux positions sophistiques\u00a0: celle de\u00a0Gorgias<\/a>, pour qui il n’y a pas d’\u00eatre, et celle de\u00a0Protagoras<\/a>, pour qui n’importe quel discours peut donner une existence \u00e0 n’importe quel \u00eatre[<\/span>47]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Socrate est en accord avec Parm\u00e9nide sur le fait qu’il existe un \u00catre unique, existant ind\u00e9pendamment du discours et sup\u00e9rieur \u00e0 lui. Mais il accorde cependant aux sophistes qu’il existe aussi une multitude d’autres \u00eatres, qui peuvent se montrer illusoires et trompeurs, en relation avec le discours. Contrairement aux sophistes, Socrate est cependant le premier \u00e0 penser que ces \u00eatres existent aussi en dehors du discours, pr\u00e9servant ainsi la possibilit\u00e9 d’un discours vrai, qui ne varie pas en fonction de la subjectivit\u00e9 de chacun. Socrate est ainsi \u00e0 l’origine en philosophie de la notion de\u00a0concept<\/a>, ouvrant par l\u00e0 le chemin aux\u00a0id\u00e9es<\/a>\u00a0platoniciennes[<\/span>47]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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Disciples et continuateurs<\/h3>\n<\/div>\n

Parmi ses \u00e9l\u00e8ves, sept sont d’apr\u00e8s Diog\u00e8ne La\u00ebrce consid\u00e9r\u00e9s comme particuli\u00e8rement importants. Ce sont\u00a0Antisth\u00e8ne<\/a>,\u00a0Eschine de Sphettos<\/a>,\u00a0Platon<\/a>,\u00a0X\u00e9nophon<\/a>,\u00a0Euclide de M\u00e9gare<\/a>,\u00a0Aristippe de Cyr\u00e8ne<\/a>\u00a0et\u00a0Ph\u00e9don d’\u00c9lis<\/a>. Tous, sauf peut-\u00eatre Aristippe, ont \u00e9crit des\u00a0dialogues socratiques<\/a>. Ce sont des fictions litt\u00e9raires dans lesquelles des sujets philosophiques font l’objet d’un d\u00e9bat \u00ab\u00a0\u00e0 la mani\u00e8re\u00a0\u00bb de Socrate. Seuls nous sont parvenus en entier des dialogues de Platon, du Pseudo-Platon (anciennement attribu\u00e9s \u00e0 Platon mais qui n’ont pas \u00e9t\u00e9 \u00e9crits par lui) et de X\u00e9nophon[<\/span>48]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Il eut d’autres disciples, dont\u00a0Apollodore<\/a>\u00a0et son fr\u00e8re A\u00efantodore\u00a0;\u00a0Isocrate<\/a>, pendant une courte p\u00e9riode\u00a0;\u00a0C\u00e9b\u00e8s<\/a>,\u00a0Ch\u00e9r\u00e9phon<\/a>, son ami d’enfance et assistant\u00a0;\u00a0M\u00e9nex\u00e8ne<\/a>,\u00a0Simmias<\/a>,\u00a0M\u00e9trodore<\/a>[<\/span>Note 21]<\/span><\/a><\/sup>,\u00a0Alcibiade<\/a>\u00a0d\u00e8s -431,\u00a0Charmide<\/a>,\u00a0Critias<\/a>,\u00a0Th\u00e9\u00e9t\u00e8te d’Ath\u00e8nes<\/a>,\u00a0Criton<\/a>\u00a0et ses enfants\u00a0Critobule, Hermog\u00e8ne, Epig\u00e8ne et Ct\u00e9sippe<\/span>[Information\u00a0douteuse]<\/a><\/sup>\u00a0; Spintharos, p\u00e8re d’Aristox\u00e8ne<\/a>[<\/span>Note 22]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0;\u00a0Hermog\u00e8ne<\/a>, Lysanias de Sphettos, p\u00e8re d’Eschine de Sphettos\u00a0;\u00a0Coriscos de Scepsis<\/a>, p\u00e8re de\u00a0N\u00e9l\u00e9e de Scepsis<\/a>. L’un de ses disciples, Euclide de M\u00e9gare, en\u00a0405 av. J.-C.<\/a>, fonda la premi\u00e8re \u00e9cole des \u00ab\u00a0Petits socratiques\u00a0\u00bb\u00a0: le\u00a0m\u00e9garisme<\/a>. En\u00a0400 av. J.-C.<\/a>, un autre disciple, Antisth\u00e8ne, a fond\u00e9 la deuxi\u00e8me \u00e9cole des\u00a0\u00ab\u00a0Petits socratiques\u00a0\u00bb<\/span>\u00a0: le\u00a0cynisme<\/a>. L’ann\u00e9e suivante,\u00a0Aristippe<\/a>\u00a0fonda la troisi\u00e8me \u00e9cole\u00a0: le\u00a0cyr\u00e9na\u00efsme<\/a>. L’acm\u00e9 de Socrate est contemporaine de la mort d’Anaxagore<\/a>[<\/span>49]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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<\/span>Le Socrate d’Aristophane<\/h2>\n<\/div>\n
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Article d\u00e9taill\u00e9\u00a0:\u00a0Les Nu\u00e9es<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n
<\/a>
Illustration des\u00a0Nu\u00e9es<\/i>, dans les\u00a0Emblemata<\/i>\u00a0de\u00a0Johannes Sambucus<\/a>, 1564.<\/figcaption><\/figure>\n

Les plus anciens t\u00e9moignages sur Socrate se trouvent dans la\u00a0com\u00e9die<\/a>\u00a0attique. Outre\u00a0Aristophane<\/a>, qui a raill\u00e9 Socrate dans sa pi\u00e8ce\u00a0Les Nu\u00e9es<\/a><\/i>, au moins quatre auteurs s’en sont pris \u00e0 Socrate dans leurs com\u00e9dies\u00a0:\u00a0Amipsias<\/a>,\u00a0T\u00e9l\u00e9clid\u00e8s<\/a>,\u00a0Callias<\/a>\u00a0et\u00a0Eupolis<\/a>. D’apr\u00e8s les fragments conserv\u00e9s, Socrate y appara\u00eet comme le type caricatural de l’\u00ab\u00a0intellectuel\u00a0\u00bb, pauvre et affam\u00e9. Ces fragments n’ont pas d’int\u00e9r\u00eat du point de vue philosophique, mais on peut en conclure que Socrate \u00e9tait un personnage connu dans l’Ath\u00e8nes de la fin du\u00a0v<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle. Lorsque Aristophane remporte le troisi\u00e8me prix aux Grandes\u00a0Dionysies<\/a>\u00a0avec\u00a0les Nu\u00e9es<\/i>\u00a0en -423, le deuxi\u00e8me prix revient \u00e0 Amipsias avec sa pi\u00e8ce\u00a0Konnos<\/i>, qui est le nom du professeur de cithare de Socrate[<\/span>50]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Le portrait de Socrate dans\u00a0Les Nu\u00e9es<\/i>\u00a0d’Aristophane, de fait le seul t\u00e9moignage datant du vivant m\u00eame de Socrate, est en compl\u00e8te contradiction avec celui de Platon et X\u00e9nophon sur plusieurs points. C’est notamment le cas pour les trois chefs d’accusation du proc\u00e8s de Socrate en -399\u00a0: ne pas croire aux dieux de la cit\u00e9 et les remplacer par des divinit\u00e9s nouvelles, et corrompre la jeunesse, chefs d’accusation qui sont anticip\u00e9s dans la pi\u00e8ce. Aristophane contredit aussi\u00a0Platon<\/a>\u00a0et\u00a0X\u00e9nophon<\/a>\u00a0en pr\u00e9sentant Socrate par exemple comme donnant des le\u00e7ons contre paiement, afin d’apprendre \u00e0 faire triompher le Raisonnement injuste sur le Raisonnement juste\u00a0; comme \u00e9tudiant la physique et les causes mat\u00e9rielles des ph\u00e9nom\u00e8nes\u00a0; ou encore comme \u00e9tant le ma\u00eetre d’une \u00e9cole[<\/span>51]<\/span><\/a><\/sup>. Aristophane a peut-\u00eatre cherch\u00e9 \u00e0 faire la caricature de l’intellectuel en lui donnant le nom d’un personnage connu, en l’occurrence Socrate, mais sans viser la personne elle-m\u00eame. Le personnage de Socrate serait ainsi compos\u00e9 d’\u00e9l\u00e9ments appartenant \u00e0 plusieurs groupes\u00a0: l’\u00e9tude de la nature aux philosophes dits\u00a0pr\u00e9socratiques<\/a>, les le\u00e7ons de rh\u00e9torique contre paiement aux\u00a0sophistes<\/a>, ou encore certains aspects de l’\u00ab\u00a0\u00e9cole\u00a0\u00bb tel le secret aux\u00a0pythagoriciens<\/a>. Cette explication a cependant le d\u00e9faut de ne pas rendre compte de ce qui est sp\u00e9cifiquement \u00ab\u00a0socratique\u00a0\u00bb dans le personnage des\u00a0Nu\u00e9es<\/i>. Une autre hypoth\u00e8se serait que le Socrate d’Aristophane soit bien un personnage historique, mais qu’il corresponde \u00e0 une \u00e9poque de la vie de Socrate que n’ont connue ni\u00a0Platon<\/a>\u00a0\u2014 n\u00e9 en -428[<\/span>52]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0\u2014 ni X\u00e9nophon \u2014 n\u00e9 en -430[<\/span>53]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0\u2014, encore enfants. Cela concorderait avec certains t\u00e9moignages, dont celui de\u00a0Diog\u00e8ne La\u00ebrce<\/a>[<\/span>54]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0qui font de Socrate un \u00e9l\u00e8ve d’Anaxagore<\/a>\u00a0et d’Arch\u00e9laos<\/a>, ainsi qu’avec un passage du\u00a0Ph\u00e9don<\/a><\/i>\u00a0(95e-99d) de Platon consid\u00e9r\u00e9 parfois comme \u00ab\u00a0autobiographique\u00a0\u00bb\u00a0: Socrate se serait ainsi consacr\u00e9 \u00e0 une \u00e9poque de sa vie \u00e0 des recherches sur la nature (\u03c6\u03cd\u03c3\u03b9\u03c2<\/span>\u00a0\/\u00a0ph\u00fasis<\/i><\/span>). Cependant le personnage d’Aristophane est avant tout consid\u00e9r\u00e9 comme un sophiste, et aucun autre t\u00e9moignage ne permet de confirmer que Socrate l’ait \u00e9t\u00e9. Le d\u00e9bat entre sp\u00e9cialistes sur l’interpr\u00e9tation \u00e0 donner au Socrate d’Aristophane n’est pas tranch\u00e9[<\/span>55]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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Le Socrate de Platon<\/h2>\n<\/div>\n

Pour\u00a0Gregory Vlastos<\/a>, il existe chez\u00a0Platon<\/a>\u00a0deux philosophes portant le nom de Socrate, pratiquant deux philosophies oppos\u00e9es. Le premier Socrate appara\u00eet dans les dialogues de jeunesse de Platon\u00a0: l’Apologie de Socrate<\/a><\/i>, le\u00a0Charmide<\/a><\/i>, le\u00a0Criton<\/a><\/i>, le\u00a0Euthyphron<\/a><\/i>, le\u00a0Gorgias<\/a><\/i>, le\u00a0Hippias mineur<\/a><\/i>, le\u00a0Ion<\/a><\/i>, le\u00a0Lach\u00e8s<\/a><\/i>, le\u00a0Protagoras<\/a><\/i>\u00a0et le livre I de\u00a0la R\u00e9publique<\/a><\/i>, qui sont tous des dialogues r\u00e9futatifs, et qui sont suivis de dialogues de transition, le\u00a0Euthyd\u00e8me<\/a><\/i>, le\u00a0Hippias majeur<\/a><\/i>, le\u00a0Lysis<\/a><\/i>, le\u00a0M\u00e9nex\u00e8ne<\/a><\/i>\u00a0et le\u00a0M\u00e9non<\/a><\/i>. Le second Socrate appara\u00eet dans un deuxi\u00e8me groupe de dialogues, ceux de la p\u00e9riode interm\u00e9diaire de Platon\u00a0: le\u00a0Cratyle<\/a><\/i>, le\u00a0Ph\u00e9don<\/a><\/i>,\u00a0le Banquet<\/a><\/i>,\u00a0la R\u00e9publique<\/i>\u00a0(livres II \u00e0 IX), le\u00a0Ph\u00e8dre<\/a><\/i>, le\u00a0Parm\u00e9nide<\/a><\/i>, le\u00a0Th\u00e9\u00e9t\u00e8te<\/a><\/i>[<\/span>Note 23]<\/span><\/a><\/sup>.\u00a0Platon<\/a>\u00a0chercherait dans le premier groupe de ses dialogues \u00e0 rendre compte de la philosophie du Socrate historique, tandis que dans le second groupe, Socrate devient le porte-parole de sa propre philosophie. Vlastos identifie ainsi dix points sur lesquels le Socrate des dialogues de jeunesse est en opposition avec celui des dialogues de la p\u00e9riode interm\u00e9diaire\u00a0: la philosophie du premier par exemple est seulement\u00a0morale<\/a>, tandis que le second\u00a0\u00ab\u00a0est aussi un m\u00e9taphysicien, un \u00e9pist\u00e9mologue, un philosophe de la science, un philosophe du langage, ainsi qu’un philosophe de la religion, de l’\u00e9ducation et de l’art. Son domaine est une encyclop\u00e9die compl\u00e8te de la philosophie en tant que science\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>56]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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Oracle de Delphes et mission divine<\/h3>\n<\/div>\n
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\u00ab\u00a0Sa mission est d’ordre religieux et mystique, au sens o\u00f9 nous prenons aujourd’hui ces mots\u00a0; son enseignement, si parfaitement rationnel, est suspendu \u00e0 quelque chose qui semble d\u00e9passer la pure raison.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n
Henri Bergson<\/a>,\u00a0Les Deux Sources de la morale et de la religion<\/a><\/i>, chap. I, 1932.<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

L’oracle<\/a>\u00a0de\u00a0Delphes<\/a>\u00a0est au commencement de la vie philosophique de Socrate. Ainsi qu’il le raconte selon\u00a0l’Apologie de Socrate<\/a><\/i>\u00a0de Platon (21a), la\u00a0Pythie<\/a>\u00a0r\u00e9pond \u00e0 son ami\u00a0Ch\u00e9r\u00e9phon<\/a>, venu l’interroger \u00e0 ce\u00a0sujet<\/span>[pas\u00a0clair]<\/a><\/sup>, que Socrate est le plus sage des hommes. Socrate cherche \u00e0 r\u00e9soudre l’\u00e9nigme de la Pythie\u00a0: sachant qu’il ne sait rien, comment peut-il \u00eatre plus sage que ceux qui sont r\u00e9put\u00e9s savoir\u00a0? Il interroge donc hommes politiques, po\u00e8tes, artisans\u00a0: dans tous les cas, ils se r\u00e9v\u00e8lent doublement ignorants, croyant conna\u00eetre ce qu’ils ne savent pas et ne sachant pas qu’ils sont ignorants. Socrate est donc bien le plus sage des hommes, puisqu’il ne croit pas savoir ce qu’il ne sait pas[<\/span>57]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Seuls les dieux d\u00e9tiennent le v\u00e9ritable savoir (sophia<\/i>), le philosophe \u00e9tant celui qui d\u00e9sire (philein<\/i>, d\u00e9sirer) ce savoir. Or tout un chacun peut \u00eatre philosophe. Aussi, parce que le dieu de Delphes a cit\u00e9 son nom, Socrate pense avoir pour mission de r\u00e9v\u00e9ler aux hommes leur ignorance et de se pr\u00e9occuper plut\u00f4t de leur \u00e2me que de leur corps ou de leurs biens mat\u00e9riels, afin qu’ils s’am\u00e9liorent. Mais cet oracle \u00e0 lui seul ne suffit pas \u00e0 expliquer que Socrate pense \u00eatre investi d’une mission. C’est en r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 plusieurs reprises que l’ordre d’interroger les citoyens d’Ath\u00e8nes lui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0c’est le dieu qui m’a prescrit cette t\u00e2che par des oracles, par des songes et par tous les moyens dont un dieu quelconque peut user pour assigner \u00e0 un homme une mission \u00e0 remplir[<\/span>Note 24]<\/span><\/a><\/sup>.\u00a0\u00bb<\/span>\u00a0La relation entre la philosophie et la religion, soit que la premi\u00e8re soit subordonn\u00e9e \u00e0 la seconde, soit qu’elle soit autonome par rapport \u00e0 la religion, est l’un des importants probl\u00e8mes pos\u00e9s dans l’interpr\u00e9tation de la philosophie socratique[<\/span>57]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>58]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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<\/span>Pi\u00e9t\u00e9 de Socrate<\/h3>\n<\/div>\n

Les croyances de Socrate sont celles de son temps. Le probl\u00e8me pos\u00e9 \u00e0 la raison par l’existence du surnaturel est r\u00e9solu par des penseurs pr\u00e9socratiques dont\u00a0Anaximandre<\/a>,\u00a0D\u00e9mocrite<\/a>,\u00a0Anaxagore<\/a>, sans que ceux-ci nient ouvertement son existence. Dans le cadre de leur \u00ab\u00a0science de la nature\u00a0\u00bb –\u00a0physiologia<\/i>\u00a0– la notion de nature comprend tout ce qui est, sans laisser de place au surnaturel. Et s’il existe une entit\u00e9 appel\u00e9e \u00ab\u00a0dieu<\/a>\u00a0\u00bb, elle d\u00e9signe l’intelligence, naturelle, qui ordonne le\u00a0cosmos<\/a>[<\/span>59]<\/span><\/a><\/sup>. Le juron pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 de Socrate est\u00a0\u00ab\u00a0Par le chien\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>60]<\/span><\/a><\/sup>, et se rapporte au dieu\u00a0\u00e9gyptien<\/a>\u00a0Anubis<\/a>[<\/span>61]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0; il jure \u00e9galement par le platane ou l’oie[<\/span>62]<\/span><\/a><\/sup>.\u00a0Idom\u00e9n\u00e9e de Lampsaque<\/a>\u00a0avait d\u00e9peint Socrate comme rh\u00e9teur sous des traits peu am\u00e8nes. En outre il accusait clairement\u00a0Eschine de Sphettos<\/a>\u00a0d’avoir publi\u00e9 sous son nom les propres ouvrages de Socrate que poss\u00e9dait sa femme,\u00a0Xanthippe<\/a>[<\/span>63]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

En d\u00e9pit du portrait qu’en fait Aristophane, Socrate ne se pr\u00e9occupe pas de\u00a0physiologia<\/i>, ni de cosmologie. Son seul domaine de recherche est celui de la philosophie morale. Tout comme les philosophes ioniens, il rationalise les dieux\u00a0: mais les dieux de Socrate ne sont pas des dieux naturalis\u00e9s, ce sont des dieux moraux (et surnaturels). Le principe essentiel de sa th\u00e9ologie morale est que le dieu est bon, et qu’il n’est donc la cause que du bien\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0Or le dieu est r\u00e9ellement bon, et c’est ce qu’il faut dire qu’il est\u00a0? [\u2026] Le dieu, [\u2026] puisqu’il est bon, ne peut pas non plus \u00eatre la cause de toutes choses [\u2026]\u00a0; pour celles qui sont bonnes, il ne faut pas chercher d’autre cause que lui, tandis que pour les mauvaises il faut chercher d’autres causes que le dieu\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 25]<\/span><\/a><\/sup>. Dans la religion traditionnelle, les dieux, objets d’un culte officiel, peuvent agir en bien comme en mal, \u00e0 l’image de H\u00e9ra poursuivant\u00a0H\u00e9racl\u00e8s<\/a>\u00a0de sa vindicte. \u00c0 cet \u00e9gard, les dieux exclusivement moraux de Socrate justifient l’accusation qui lui est faite lors de son proc\u00e8s de substituer aux dieux de l’\u00c9tat de nouvelles divinit\u00e9s[<\/span>64]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Pour Socrate,\u00a0\u00ab\u00a0la\u00a0pi\u00e9t\u00e9<\/a>\u00a0consiste \u00e0 faire l’\u0153uvre d’un dieu au profit des \u00eatres humains\u00a0\u00bb<\/span>, selon Vlastos. Aussi la r\u00e9ponse de l’oracle de Delphes engage-t-elle Socrate sur la voie qui fait de lui un\u00a0\u00ab\u00a0philosophe des rues\u00a0\u00bb<\/span>. Les signes envoy\u00e9s par les dieux ne pouvant \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9s qu’\u00e0 la lumi\u00e8re de la raison, et Socrate \u00e9tant le plus sage, il est donc de son devoir d’engager les Ath\u00e9niens \u00e0 perfectionner leur \u00e2me[<\/span>65]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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<\/span>Le signe divin (to daimonion<\/i>)<\/h3>\n<\/div>\n

Ce qui est couramment appel\u00e9 le \u00ab\u00a0Daimon<\/a>[<\/span>Note 12]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0\u00bb de Socrate est en r\u00e9alit\u00e9 chez Platon \u00ab\u00a0le signe divin\u00a0\u00bb (to daimonion<\/i>, sous-entendu\u00a0semeion<\/i>). Ce signe se manifeste depuis l’enfance de Socrate sous la forme d’une voix qui, dit-il,\u00a0\u00ab\u00a0me d\u00e9tourne toujours de ce que je me propose de faire, mais ne m’y pousse jamais\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 26]<\/span><\/a><\/sup>. Ces interdictions concernent souvent des actions sans int\u00e9r\u00eat du point de vue moral, mais sont parfois plus fondamentales\u00a0: c’est ainsi le cas de l’interdiction de faire de la politique. Le signe divin ne donnant jamais ses raisons, c’est \u00e0 Socrate d’en interpr\u00e9ter les motivations. Dans le cas de la politique, Socrate pense qu’il aurait fini par y perdre la vie, ce qui l’aurait emp\u00each\u00e9 de poursuivre sa mission au service du dieu, philosopher en harcelant les citoyens d’Ath\u00e8nes, \u00e0 l’image d’un taon attach\u00e9 \u00e0 un cheval[<\/span>66]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

La relation entre les interventions du signe et les interpr\u00e9tations rationnelles qu’en donne Socrate fait l’objet de deux interpr\u00e9tations oppos\u00e9es. L’une, soutenue par\u00a0Gregory Vlastos<\/a>, d\u00e9fend la souverainet\u00e9 et l’autonomie de la\u00a0raison<\/a>\u00a0: si le\u00a0daimonion<\/i>\u00a0lui avait donn\u00e9 un ordre que Socrate aurait estim\u00e9 contraire \u00e0 la raison, il aurait refus\u00e9 d’ob\u00e9ir. Cela n’arrive certes jamais chez Platon, mais si Socrate avait \u00e9t\u00e9 plac\u00e9 dans\u00a0la situation d’Abraham<\/a>, \u00e0 qui Dieu ordonne de sacrifier son fils\u00a0Isaac<\/a>, la foi n’aurait pu l’emporter sur la raison[<\/span>67]<\/span><\/a><\/sup>. Au contraire, pour\u00a0Louis-Andr\u00e9 Dorion<\/a>, la raison est subordonn\u00e9e aux ordres du signe divin\u00a0: Socrate cherche \u00e0 les interpr\u00e9ter rationnellement, mais ne les remet jamais en cause, pas davantage qu’il ne remet en cause l’oracle de Delphes faisant de lui l’homme le plus savant. Ce n’est cependant pas un comportement irrationnel. Le dieu seul d\u00e9tient une authentique sagesse et ne peut qu’\u00eatre toujours rationnel. En ob\u00e9issant aux ordres de son signe ou de l’oracle, Socrate partage de fa\u00e7on fugitive une rationalit\u00e9 infiniment sup\u00e9rieure \u00e0 la rationalit\u00e9 humaine[<\/span>66]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

C’est \u00e0 partir du\u00a0II<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle\u00a0apr. J.-C.<\/abbr>, avec\u00a0Plutarque<\/a>,\u00a0Maxime de Tyr<\/a>\u00a0et\u00a0Apul\u00e9e<\/a>, que le signe divin (daimonion<\/i>) de Socrate devient un \u00ab\u00a0d\u00e9mon\u00a0\u00bb (daimon<\/i>), \u00eatre interm\u00e9diaire entre les dieux et les hommes[<\/span>66]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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Ignorance et ironie<\/h3>\n<\/div>\n
<\/a>
\u00ab\u00a0Tout ce que j’apprends ici, c’est que je ne sais rien. Merci Socrate\u00a0!\u00a0\u00bb Graffiti,\u00a0Regenstein Library<\/a>\u00a0(en)<\/span><\/a>, Universit\u00e9 de Chicago.<\/figcaption><\/figure>\n

Socrate est donc paradoxalement le plus savant, selon l’oracle de Delphes, bien que lui-m\u00eame se dise ignorant. Cette ignorance est affirm\u00e9e \u00e0 de nombreuses reprises dans les dialogues platoniciens[<\/span>Note 27]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0et est l’une des caract\u00e9ristiques les plus originales du Socrate de Platon par rapport au Socrate de X\u00e9nophon. Elle est la m\u00eame que celle que Socrate r\u00e9v\u00e8le chez ses interlocuteurs\u00a0: elle a trait aux sujets les plus importants, qui rel\u00e8vent de l’\u00e9thique<\/a>. Certains de ses interlocuteurs per\u00e7oivent cette ignorance comme une feinte. En effet, si Socrate ne sait pas, il ne peut r\u00e9pondre aux questions, ce qui lui permet de se placer dans la position de celui qui interroge, tandis qu’\u00e0 l’inverse celui qui affirme savoir, ou croit savoir, doit n\u00e9cessairement r\u00e9pondre[<\/span>68]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

C’est ce qu’on appelle l’\u00ab\u00a0ironie socratique<\/a>\u00a0\u00bb<\/span>, laquelle est en fait une double feinte\u00a0: d’une part Socrate feint de ne pas savoir, et d’autre part il feint de croire que son interlocuteur sait. Aussi Socrate affirme ne pas avoir de disciples et ne pas enseigner\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0Je n’ai jamais, en effet, \u00e9t\u00e9 le ma\u00eetre de personne\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 28]<\/span><\/a><\/sup>. Il se met au contraire \u00e0 la place de celui qui cherche \u00e0 apprendre d’autrui. Ainsi, au livre I de\u00a0la R\u00e9publique<\/a><\/i>,\u00a0Thrasymaque<\/a>\u00a0a bien compris l’attitude de Socrate\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0voil\u00e0 l’ironie ordinaire de Socrate. Ne l’avais-je pas dit tout \u00e0 l’heure que tu ne voudrais pas r\u00e9pondre, que tu plaisanterais \u00e0 ta mani\u00e8re, et t’arrangerais pour ne faire aucune r\u00e9ponse \u00e0 mes questions. [\u2026] Voil\u00e0, dit-il, le grand secret de Socrate\u00a0: il ne veut rien enseigner, et il va de tous les c\u00f4t\u00e9s apprenant des autres, sans en savoir aucun gr\u00e9 \u00e0 personne\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 29]<\/span><\/a><\/sup>. Mais d\u00e9sireux de faire \u00e9talage de son savoir, Thrasymaque ne peut cependant s’emp\u00eacher de tomber dans le pi\u00e8ge tendu par Socrate et de r\u00e9v\u00e9ler l’\u00e9tendue de son ignorance[<\/span>68]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Que l’ignorance affich\u00e9e par Socrate soit un leurre se trouve confirm\u00e9 par le fait qu’\u00e0 de nombreuses autres reprises il affirme avoir des connaissances en mati\u00e8re de\u00a0morale<\/a>. Ainsi dit-il par exemple,\u00a0\u00ab\u00a0je vous r\u00e9p\u00e8te que ce ne sont pas les richesses qui donnent la vertu, mais que c’est de la vertu que proviennent les richesses\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 30]<\/span><\/a><\/sup>. Certaines de ces connaissances sont d’origine divine, car seuls les dieux savent v\u00e9ritablement. Mais la plupart du temps, elles ne peuvent \u00eatre attribu\u00e9es aux dieux. Si l’ignorance qu’il affiche est bien une feinte, c’est que Socrate est bien le plus savant des hommes, conform\u00e9ment \u00e0 ce qu’a d\u00e9clar\u00e9 la Pythie. Cependant ce savoir n’est jamais clairement expos\u00e9 dans les dialogues de Platon, notamment en ce qui concerne la nature du\u00a0bien<\/a>, source de toute connaissance sur les autres vertus. Se pr\u00e9senter comme ignorant permet en effet \u00e0 Socrate d’engager ses interlocuteurs \u00e0 faire pour eux-m\u00eames la recherche de la connaissance[<\/span>69]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

\n

Elenchos<\/i>\u00a0et connaissance de soi<\/h3>\n<\/div>\n

L’\u00e9lenchos<\/a><\/i>\u00a0(grec\u00a0\u1f14\u03bb\u03b5\u03b3\u03c7\u03bf\u03c2<\/span>), ou \u00ab\u00a0r\u00e9futation\u00a0\u00bb, est un mode d’argumentation gr\u00e2ce auquel un questionneur (Socrate) vise \u00e0 r\u00e9futer un r\u00e9pondant, en lui d\u00e9montrant qu’il se contredit. Cette r\u00e9futation a une structure bien pr\u00e9cise[<\/span>70]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0:<\/p>\n

    \n
  1. l’interlocuteur de Socrate soutient une th\u00e8se\u00a0;<\/li>\n
  2. Socrate am\u00e8ne son interlocuteur \u00e0 lui accorder des\u00a0pr\u00e9misses<\/a>\u00a0;<\/li>\n
  3. Socrate montre, avec l’assentiment de son interlocuteur, que ces pr\u00e9misses entra\u00eenent une th\u00e8se contraire \u00e0 la th\u00e8se initialement d\u00e9fendue\u00a0;<\/li>\n
  4. Socrate affirme alors que la premi\u00e8re th\u00e8se est fausse, et la seconde vraie.<\/li>\n<\/ol>\n

    Du point de vue de la\u00a0logique<\/a>, l’elenchos<\/i>\u00a0pr\u00e9sente une difficult\u00e9\u00a0: Socrate ne d\u00e9montre en r\u00e9alit\u00e9 pas que la premi\u00e8re th\u00e8se est fausse et la seconde vraie, mais qu’il y a incompatibilit\u00e9 entre les pr\u00e9misses et la premi\u00e8re th\u00e8se. Mais le point important est que l’elenchos<\/i>\u00a0a une vis\u00e9e morale\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0la r\u00e9futation est la plus grande et la plus efficace des purifications\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 31]<\/span><\/a><\/sup>, elle est destin\u00e9e \u00e0 faire honte \u00e0 l’individu de ses fausses connaissances, pr\u00e9alable indispensable \u00e0 la vraie connaissance de la vertu. La r\u00e9futation porte en effet non pas sur des opinions indiff\u00e9rentes, mais sur des opinions auxquelles l’interlocuteur de Socrate croit, et sur des sujets importants\u00a0: \u00e0 ce titre, elles engagent son existence. C’est la raison pour laquelle l’individu r\u00e9fut\u00e9 peut se trouver plong\u00e9 dans la plus grande confusion.\u00a0M\u00e9non<\/a>, dans le dialogue de Platon du m\u00eame nom, compare les effets de la r\u00e9futation, pratique pourtant rationnelle, telle que l’exerce Socrate, aux effets des incantations d’un sorcier\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0tu m’as v\u00e9ritablement ensorcel\u00e9 par tes charmes et tes mal\u00e9fices\u00a0: c’est au point que j’ai la t\u00eate remplie de doutes. [\u2026] Si, expatri\u00e9 dans quelque autre ville, tu te livrais aux m\u00eames pratiques, tu ne tarderais pas \u00e0 \u00eatre arr\u00eat\u00e9 comme sorcier\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 32]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>70]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    La r\u00e9futation a ainsi pour finalit\u00e9 de mettre en accord les opinions d’un individu avec sa fa\u00e7on de vivre. Son importance est telle que, dans l’Apologie<\/i>\u00a0de Platon, vivre en philosophe, c’est pr\u00e9cis\u00e9ment pratiquer cette r\u00e9futation, sur soi-m\u00eame et sur les autres\u00a0: pour Socrate,\u00a0\u00ab\u00a0une vie sans examen ne vaut pas la peine d’\u00eatre v\u00e9cue\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 33]<\/span><\/a><\/sup>. Tous les maux ayant leur origine dans l’ignorance, la mort est encore pr\u00e9f\u00e9rable \u00e0 la perspective de ne plus philosopher[<\/span>70]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    La pratique de l’elenchos<\/i>\u00a0est par cons\u00e9quent li\u00e9e \u00e0 la connaissance de soi. Dans deux passages des dialogues de Platon, Socrate donne une interpr\u00e9tation de la maxime grav\u00e9e sur le fronton du temple d’Apollon \u00e0 Delphes,\u00a0Gnothi seauton<\/a><\/i>\u00a0(Connais-toi toi-m\u00eame)\u00a0: dans le\u00a0Charmide<\/a><\/i>\u00a0(167 a) et dans le\u00a0Premier Alcibiade<\/a><\/i>. Dans le\u00a0Charmide<\/i>, est affirm\u00e9 la n\u00e9cessit\u00e9 du rapport \u00e0 autrui pour se conna\u00eetre soi-m\u00eame. Laiss\u00e9e \u00e0 elle-m\u00eame, l’\u00e2me peut se faire des illusions sur la r\u00e9alit\u00e9 de ses connaissances, et seule la pratique de l’elenchos<\/i>\u00a0peut dissiper ces illusions. Dans le\u00a0Premier Alcibiade<\/i>, la connaissance de soi est en rapport avec la th\u00e9orie de la tripartition des biens\u00a0: biens de l’\u00e2me, biens du corps et biens ext\u00e9rieurs. Le savoir est un bien de l’\u00e2me et lui seul permet de faire bon usage des autres biens[<\/span>71]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    Bien que Socrate consid\u00e8re que la pratique de la r\u00e9futation soit un bienfait pour autrui, cette pratique, consistant \u00e0 r\u00e9v\u00e9ler leur ignorance en public, a conduit \u00e0 rendre nombre de ses interlocuteurs hostiles \u00e0 son \u00e9gard. Elle est ainsi sans doute l’une des principales causes du\u00a0proc\u00e8s de Socrate<\/a>. De ce point de vue, l’elenchos<\/i>\u00a0est un \u00e9chec. C’est peut-\u00eatre la raison pour laquelle elle dispara\u00eet presque enti\u00e8rement des dialogues de Platon apr\u00e8s le\u00a0M\u00e9non<\/a><\/i>, et le Socrate de\u00a0La R\u00e9publique<\/a><\/i>\u00a0souligne les dangers pour la philosophie de son usage sans retenue par les jeunes gens\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0Apr\u00e8s avoir maintes fois r\u00e9fut\u00e9 les autres, et \u00e9t\u00e9 maintes fois r\u00e9fut\u00e9s eux-m\u00eames, ils en arrivent vite \u00e0 ne plus rien croire du tout de ce qu’ils croyaient auparavant\u00a0; et par l\u00e0 eux-m\u00eames et la philosophie tout enti\u00e8re se trouvent discr\u00e9dit\u00e9s dans l’opinion publique\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 34]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>72]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    \n

    Paradoxes socratiques<\/h3>\n<\/div>\n

    Dans le domaine de l’\u00e9thique<\/a>, on appelle \u00ab\u00a0paradoxes socratiques\u00a0\u00bb un certain nombre de points de vue d\u00e9fendus par Socrate et allant \u00e0 l’encontre de l’opinion commun\u00e9ment admise (para<\/i>\u00a0= contre\u00a0;\u00a0doxa<\/i>\u00a0= opinion). Le plus connu de ces paradoxes est celui selon lequel la vertu est une science. Les principaux paradoxes socratiques sont en outre les suivants\u00a0: nul ne fait le mal volontairement[<\/span>73]<\/span><\/a><\/sup>, les vertus sont une science, subir l’injustice est pr\u00e9f\u00e9rable \u00e0 la commettre, et\u00a0\u00ab\u00a0il ne faut [\u2026] pas r\u00e9pondre \u00e0 l’injustice par l’injustice ni faire du mal \u00e0 aucun homme, quoi qu’il nous ait fait\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 35]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>74]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    \n

    La vertu-science<\/h4>\n<\/div>\n

    Selon l’opinion r\u00e9pandue chez les Grecs, la vertu \u00e9tait un don naturel ou divin, ou encore pouvait s’acqu\u00e9rir au moyen de l’exercice. Mais pour Socrate, la vertu est une connaissance[<\/span>Note 36]<\/span><\/a><\/sup>, c’est-\u00e0-dire que savoir ce qu’est la vertu est suffisant pour \u00eatre vertueux et \u00e0 l’inverse que pour \u00eatre vertueux, il est n\u00e9cessaire de savoir ce qu’est la vertu[<\/span>Note 37]<\/span><\/a><\/sup>. Ce paradoxe est n\u00e9 de la comparaison avec les savoirs techniques, comme la m\u00e9decine, l’architecture,\u00a0etc.<\/span><\/i>\u00a0En effet pour Socrate, de m\u00eame que l’\u00e9tude de la m\u00e9decine permet d’\u00eatre m\u00e9decin, savoir ce qu’est la vertu permet d’\u00eatre vertueux\u00a0: ce qui vaut pour la technique vaut aussi pour la politique ou l’\u00e9thique. Il existe cependant des diff\u00e9rences entre le savoir technique et le savoir moral. Premi\u00e8rement, une personne disposant d’un savoir technique peut d\u00e9cider de rater volontairement une action li\u00e9e \u00e0 ce savoir, alors qu’il est impossible d’\u00eatre injuste si l’on sait ce qu’est la justice. Deuxi\u00e8mement, le savoir moral est sup\u00e9rieur au savoir technique. Aussi, sur le plan politique, Socrate rejette-t-il l’id\u00e9e d’une cit\u00e9\u00a0technocratique<\/a>. Il est partisan d’une cit\u00e9 dans laquelle l’ensemble des activit\u00e9s seraient subordonn\u00e9es \u00e0 une connaissance\u00a0architectonique<\/a>, la connaissance du bien et du mal. Troisi\u00e8me diff\u00e9rence, contrairement au savoir technique, Socrate a des doutes sur le fait que la vertu puisse \u00eatre l’objet d’un enseignement[<\/span>75]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    Le paradoxe selon lequel la vertu est une connaissance a pour cons\u00e9quence le paradoxe selon lequel nul ne fait le mal volontairement. En effet si lorsque l’on sait ce qu’est le bien, on ne peut agir autrement que selon le bien, alors faire le mal ne peut \u00eatre que le fruit de l’ignorance. Pr\u00e9tendre faire le mal en sachant ce qu’est le bien, c’est en r\u00e9alit\u00e9 pour Socrate ignorer ce qu’est le v\u00e9ritable bien.\u00a0\u00ab\u00a0L’\u00e9thique de Socrate est donc r\u00e9solument\u00a0intellectualiste<\/a>\u00a0(L.-A. Dorion).\u00a0\u00bb<\/span>\u00a0Socrate conteste l’opinion commune selon laquelle on peut faire le mal sous l’effet d’affections irrationnelles. Le savoir poss\u00e8de de lui-m\u00eame une force imp\u00e9rative. Aussi Socrate nie-t-il la possibilit\u00e9 de l’akrasia<\/a>, l’absence de ma\u00eetrise de soi. Le savoir induit infailliblement la\u00a0ma\u00eetrise de soi<\/a>\u00a0(enkrateia<\/i>), laquelle est par cons\u00e9quent sans utilit\u00e9 en tant que facult\u00e9 autonome. Sur ce point, le Socrate des dialogues de jeunesse de Platon s’oppose au Socrate de\u00a0X\u00e9nophon<\/a>, chez lequel la ma\u00eetrise de soi, et non le savoir, est le fondement de la vertu. Mais il s’oppose aussi au Socrate de\u00a0la R\u00e9publique<\/a><\/i>. La th\u00e9orie platonicienne de l’\u00e2me tripartite<\/a>\u00a0(en)<\/span><\/a>\u00a0implique en effet la possibilit\u00e9 de l’akrasia<\/a><\/i>. Platon reconna\u00eet par cons\u00e9quent l’utilit\u00e9 de la ma\u00eetrise de soi (plus pr\u00e9cis\u00e9ment la ma\u00eetrise des plaisirs du corps) en tant qu’auxiliaire du savoir et de la raison[<\/span>Note 38]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>76]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    Dans l’esprit des contemporains de Socrate, les vertus sont distinctes les unes des autres, aussi peut-on avoir certaines vertus et ne pas poss\u00e9der certaines autres. Or pour Socrate, on ne peut avoir une vertu sans les avoir toutes \u00e0 la fois. En effet, toutes les vertus ont une m\u00eame origine\u00a0: la connaissance du bien et du mal. Un homme ne peut pas \u00eatre \u00e0 la fois bon sous l’angle d’une certaine vertu et mauvais sous l’angle d’une autre. Les sp\u00e9cialistes ne s’accordent pas sur la question de savoir si l’unit\u00e9 des vertus entra\u00eene leur identit\u00e9 (toutes les vertus ont une seule d\u00e9finition) ou leur ins\u00e9parabilit\u00e9 (chaque vertu a une d\u00e9finition, diff\u00e9rente des autres)[<\/span>77]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    \n

    Contre la loi du talion<\/h4>\n<\/div>\n

    Faire du mal \u00e0 ses ennemis \u00e9tait admis et m\u00eame valoris\u00e9 dans la morale grecque, selon les principes d\u00e9finis par la\u00a0loi du talion<\/a>, \u00e0 condition de l’appliquer dans le respect de la loi publique. Selon cette loi, celui qui a commis un tort ou un dommage doit en subir un \u00e9quivalent par compensation. L’acceptation de cette loi dans la morale vient de la confusion qu’elle op\u00e8re entre la\u00a0vengeance<\/a>\u00a0qu’elle autorise d’une part et les notions de\u00a0r\u00e9tribution<\/a>, de\u00a0l\u00e9gitime d\u00e9fense<\/a>\u00a0et de punition d’autre part. Faire la diff\u00e9rence entre la vengeance et la punition,\u00a0\u00ab\u00a0l’une des plus consid\u00e9rables d\u00e9couvertes conceptuelles jamais faites par l’humanit\u00e9\u00a0\u00bb<\/span>\u00a0selon\u00a0Gregory Vlastos<\/a>, est un m\u00e9rite qu’il faut attribuer \u00e0\u00a0Protagoras<\/a>[<\/span>Note 39]<\/span><\/a><\/sup>. Malgr\u00e9 cette distinction, Protagoras ne remet toutefois pas en cause le fait que la vengeance soit moralement acceptable[<\/span>78]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    Socrate est le premier \u00e0 consid\u00e9rer, par le raisonnement, la loi du talion comme moralement inacceptable. Il \u00e9num\u00e8re les principes, au nombre de cinq, qui sont le fondement de son raisonnement dans le\u00a0Criton<\/a><\/i>[<\/span>79]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    \n

    \u00ab\u00a0Socrate\u00a0: [1] On ne doit donc jamais commettre d’injustice. [\u2026] [2] On ne doit donc pas non plus r\u00e9pondre \u00e0 l’injustice par l’injustice, puisqu’il n’est jamais permis d’\u00eatre injuste. \u2014 Criton\u00a0: Il est clair que non. \u2014 Socrate\u00a0: [3] Et faire du mal, Criton, le doit-on, ou non\u00a0? \u2014 Criton\u00a0: Non, assur\u00e9ment, Socrate. \u2014 Socrate\u00a0: [4] Mais rendre le mal pour le mal, cela est-il juste, comme on le dit commun\u00e9ment, ou injuste\u00a0? \u2014 Criton\u00a0: Non, cela n’est pas juste. \u2014 Socrate\u00a0: [5] C’est qu’entre faire du mal aux gens et \u00eatre injuste il n’y a pas de diff\u00e9rence[<\/span>Note 40]<\/span><\/a><\/sup>.\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n

    \n

    <\/span>\u00c9ros socratique<\/h3>\n<\/div>\n
    \n
    \n
    \n
    \u00ab\u00a0Il tourna vers moi un regard d’une expression indicible [\u2026], alors, mon noble ami, j’aper\u00e7us ses formes sous son manteau, je me sentis br\u00fbler, transport\u00e9 hors de moi\u2026\u00a0\u00bb<\/span>\u00a0\u2014 Socrate, dans le\u00a0Charmide<\/i>[<\/span>Note 41]<\/span><\/a><\/sup>.<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

    Socrate est entour\u00e9 par de nombreux jeunes gens, \u00ab\u00a0qui prennent plaisir \u00e0 [l]’entendre examiner les gens[<\/span>Note 42]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0\u00bb et \u00e0 le voir r\u00e9v\u00e9ler leur ignorance. Socrate exerce sur ces jeunes gens, qu’il a eux aussi soumis au proc\u00e9d\u00e9 de l’elenchos<\/a><\/i>\u00a0(ou r\u00e9futation), une v\u00e9ritable fascination\u00a0: leur ignorance r\u00e9v\u00e9l\u00e9e est en effet per\u00e7ue comme un manque et provoque un d\u00e9sir pour le bien et le savoir, d\u00e9sir qui se fixe sur la personne de Socrate. Aussi sa t\u00e2che est-elle d’entretenir le d\u00e9sir chez ces jeunes gens, pour les amener \u00e0 progresser sur le chemin de la connaissance et de la vertu, tout en refusant que cette relation amoureuse se fixe sur sa personne, \u00e9tant lui-m\u00eame ignorant. C’est le sens \u00e0 donner au passage du\u00a0Banquet<\/a><\/i>\u00a0dans lequel\u00a0Alcibiade<\/a>\u00a0raconte la fa\u00e7on dont Socrate est rest\u00e9 insensible \u00e0 ses avances[<\/span>Note 43]<\/span><\/a><\/sup>. Alors que dans la\u00a0relation homosexuelle<\/a>\u00a0traditionnelle, l’homme m\u00fbr tient le r\u00f4le de l’amant (erast\u00eas<\/a><\/i>), et l’adolescent celui de l’aim\u00e9 (paidika<\/i>), Socrate renverse les r\u00f4les. S’il feint dans un premier temps d’\u00eatre l’amant, ce sont ensuite les adolescents qui sont \u00e0 sa poursuite, ainsi que le d\u00e9clare Alcibiade\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0je ne suis pas le seul qu’il a ainsi trait\u00e9\u00a0: il en a fait autant \u00e0 Charmide, fils de Glaucon, \u00e0 Euthyd\u00e8me, fils de Diocl\u00e8s, et \u00e0 nombre d’autres, qu’il trompe en se donnant comme amant, tandis qu’il prend plut\u00f4t le r\u00f4le du bien-aim\u00e9 que de l’amant\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 44]<\/span><\/a><\/sup>. Platon et X\u00e9nophon ont par ailleurs livr\u00e9 trois entretiens avec ces jeunes gens qui, apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 r\u00e9fut\u00e9s, s’attachent \u00e0 Socrate\u00a0: Alcibiade, dans le\u00a0Alcibiade majeur<\/a><\/i>,\u00a0Charmide<\/a>, dans le dialogue de Platon du m\u00eame nom,\u00a0Euthyd\u00e8me<\/a>, dans les\u00a0M\u00e9morables<\/a><\/i>\u00a0(IV 2) de X\u00e9nophon[<\/span>80]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>Note 45]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    <\/a>
    Image VIII\u00a0:\u00a0Alcibiade<\/a>\u00a0et Socrate par\u00a0Paul Avril<\/a>,\u00a0De Figuris Veneris<\/i>, 1906.<\/figcaption><\/figure>\n

    L’\u00e9ros<\/a>\u00a0socratique se distingue de l’\u00e9ros platonicien sur plusieurs points, bien que tous deux accordent une place d\u00e9terminante \u00e0 l’homo\u00e9rotisme<\/a>. Chez Platon, un beau gar\u00e7on est aim\u00e9 parce que sa beaut\u00e9 est l’image de\u00a0la Beaut\u00e9<\/a>\u00a0en tant que\u00a0forme<\/a>, alors que\u00a0\u00ab\u00a0ce que Socrate aime dans un beau gar\u00e7on, c’est\u2026 un beau gar\u00e7on\u00a0\u00bb<\/span>. Le contact physique est chose habituelle dans l’\u00e9ros platonicien, et se fait avec passion\u00a0; chez Socrate au contraire le contact se limite \u00e0 la vue et \u00e0 l’esprit. La satisfaction du d\u00e9sir n’est pas permise et chez Socrate et chez Platon, mais pour des raisons diff\u00e9rentes. La motivation est\u00a0m\u00e9taphysique<\/a>\u00a0chez Platon\u00a0: il faut autant que possible s\u00e9parer l’\u00e2me du corps, unis dans cette vie, pour mettre fin au cycle des r\u00e9incarnations, et le plaisir sexuel fait obstacle \u00e0 cette s\u00e9paration. Chez Socrate en revanche, la raison en est morale\u00a0: l’orgasme n’est pas condamn\u00e9 en tant que tel, mais seulement en tant que plaisir \u00e9go\u00efste, dans le cadre de la relation\u00a0p\u00e9d\u00e9rastique<\/a>, de l’homme plus \u00e2g\u00e9, nullement partag\u00e9 par le plus jeune[<\/span>81]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    Si Socrate \u00e9tait attir\u00e9 comme de nombreux Grecs par les hommes, d’un point de vue th\u00e9orique cependant il ne faisait pas de diff\u00e9rence entre les hommes et les femmes, ces derni\u00e8res n’\u00e9tant pas jug\u00e9es par nature inf\u00e9rieures aux premiers. Socrate \u00e9tait en cela moins\u00a0misogyne<\/a>\u00a0que ses contemporains<\/a>. Mais en pratique, Socrate jugeait que le dialogue avec une femme n’\u00e9tait pas possible. Aussi lorsqu’il s’entretient avec ses amis de l’immortalit\u00e9 de l’\u00e2me, dans le\u00a0Ph\u00e9don<\/a><\/i>, peu de temps avant de mourir, il demande que l’on renvoie sa femme\u00a0Xanthippe<\/a>\u00a0chez elle[<\/span>82]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    \n
    \n
    \n
    \u00ab\u00a0Socrate\u00a0: Quels sont donc, Diotime, ceux qui philosophent, si ce ne sont ni les savants ni les ignorants\u00a0? \u2014 Diotime\u00a0: [\u2026] ce sont ceux qui sont entre les deux, et l’Amour est de ceux-l\u00e0. En effet, la science compte parmi les plus belles choses\u00a0; or l’Amour est l’amour des belles choses\u00a0; il est donc n\u00e9cessaire que l’Amour soit philosophe, et, s’il est philosophe, qu’il tienne le milieu entre le savant et l’ignorant[<\/span>Note 46]<\/span><\/a><\/sup>.\u00a0\u00bb<\/span><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

    Dans\u00a0Le Banquet<\/a><\/i>\u00a0de Platon, Socrate, tel qu’il est d\u00e9crit par Alcibiade, est un \u00e9quivalent d’\u00c9ros tel que Socrate en a auparavant fait le portrait, plac\u00e9 dans la bouche de la pr\u00eatresse\u00a0Diotime<\/a>. \u00c9ros est en effet\u00a0\u00ab\u00a0toujours pauvre, dur, sec, sans souliers [\u2026] brave, r\u00e9solu, [\u2026] plein de ressources, passant sa vie \u00e0 philosopher, habile sorcier, magicien, sophiste\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 47]<\/span><\/a><\/sup>, et c’est ainsi qu’est Socrate selon Alcibiade. Mais en assimilant Socrate \u00e0 \u00c9ros, qui n’est pas un dieu mais un d\u00e9mon, \u00eatre interm\u00e9diaire entre les dieux et les hommes, c’est aussi une d\u00e9finition du philosophe que propose Platon. Seuls les dieux d\u00e9tiennent la sagesse, et n’ont pas besoin de philosopher. Les \u00eatres humains sont des non sages. Parmi ces derniers, les insens\u00e9s ignorent qu’ils ne sont pas sages, tandis que ceux qui savent qu’ils ne sont pas sages sont des \u00ab\u00a0philosophes\u00a0\u00bb, dans une position interm\u00e9diaire entre la\u00a0sophia<\/i>\u00a0(sagesse ou savoir) et l’ignorance. Platon est ainsi le premier dans l’histoire de la philosophie, au travers du portrait de Socrate en \u00c9ros, \u00e0 faire une distinction radicale entre sagesse et philosophie, cette derni\u00e8re \u00e9tant une recherche jamais aboutie de la premi\u00e8re[<\/span>83]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    \n

    <\/span>Socrate-Sil\u00e8ne<\/h3>\n<\/div>\n
    <\/a>
    Buste de Socrate. Copie romaine du\u00a0ii<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle d’un original grec.\u00a0Mus\u00e9e arch\u00e9ologique r\u00e9gional<\/a>\u00a0de Palerme.<\/figcaption><\/figure>\n

    Ce qui frappe d’abord dans le personnage de Socrate, c’est qu’il est physiquement laid, d’une laideur proverbiale[<\/span>84]<\/span><\/a><\/sup>. C’est ce qu’\u00e9voque\u00a0Alcibiade<\/a>\u00a0dans son \u00e9loge de Socrate, \u00e0 la fin du\u00a0Banquet<\/a><\/i>\u00a0de Platon, en le comparant \u00e0 un sil\u00e8ne ou \u00e0 un satyre\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0Je dis d’abord que Socrate ressemble tout \u00e0 fait \u00e0 ces\u00a0Sil\u00e8nes<\/a>\u00a0qu’on voit expos\u00e9s dans les ateliers des statuaires, et que les artistes repr\u00e9sentent avec une fl\u00fbte ou des pipeaux \u00e0 la main\u00a0: si vous s\u00e9parez les deux pi\u00e8ces dont ces statues se composent, vous trouvez dans l’int\u00e9rieur l’image de quelque divinit\u00e9. Je dis ensuite que Socrate ressemble particuli\u00e8rement au satyre\u00a0Marsyas<\/a>\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 48]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>85]<\/span><\/a><\/sup>. Mais cette laideur, tout comme les statuettes de sil\u00e8nes cachaient un dieu, n’est qu’une apparence, un masque. De la m\u00eame fa\u00e7on, avec ses interlocuteurs, Socrate use de la feinte qu’est l’ironie socratique<\/a>, destin\u00e9e \u00e0 leur faire reconna\u00eetre leur ignorance et \u00e9ventuellement les convertir \u00e0 la philosophie[<\/span>86]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    \n

    \u00ab\u00a0On ne trouverait personne [\u2026] qui approch\u00e2t en rien de cet homme, de ses discours, de ses originalit\u00e9s\u00a0; \u00e0 moins de le comparer, comme j’ai fait, non pas \u00e0 un homme, mais aux sil\u00e8nes et aux satyres, lui et ses discours\u00a0: car j’ai oubli\u00e9 de dire, en commen\u00e7ant, que ses discours aussi ressemblent parfaitement aux sil\u00e8nes qui s’ouvrent. En effet, malgr\u00e9 le d\u00e9sir qu’on a d’\u00e9couter Socrate, ce qu’il dit para\u00eet, au premier abord, enti\u00e8rement grotesque. Les expressions dont il rev\u00eat sa pens\u00e9e sont grossi\u00e8res comme la peau d’un impudent satyre. Il ne vous parle que d’\u00e2nes b\u00e2t\u00e9s, de forgerons, de cordonniers, de corroyeurs, et il a l’air de dire toujours la m\u00eame chose dans les m\u00eames termes\u00a0; de sorte qu’il n’est pas d’ignorant et de sot qui ne puisse \u00eatre tent\u00e9 d’en rire. Mais qu’on ouvre ses discours, qu’on en examine l’int\u00e9rieur, on trouvera d’abord qu’eux seuls sont pleins de sens, ensuite qu’ils sont tout divins et qu’ils renferment les plus nobles images de la vertu, en un mot, tout ce que doit avoir devant les yeux quiconque veut devenir un homme de bien[<\/span>Note 49]<\/span><\/a><\/sup>.\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n

    Socrate use de dissimulation avec les autres, tant et si bien qu’il est lui-m\u00eame devenu le masque des autres dans les\u00a0dialogues socratiques<\/a>\u00a0et que le Socrate historique est devenu insaisissable. Ainsi dans ses dialogues, nulle part Platon ne dit \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb, utilisant la figure de Socrate soit pour r\u00e9server sa v\u00e9ritable doctrine \u00e0 son enseignement oral, soit pour la pr\u00e9senter au lecteur avec une certaine distance[<\/span>87]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    Kierkegaard<\/a>\u00a0a publi\u00e9 la plus grande partie de son \u0153uvre, avec l’objectif d’amener son lecteur \u00e0 comprendre qu’il n’est pas chr\u00e9tien, sous divers pseudonymes. Il justifie le proc\u00e9d\u00e9 en invoquant Socrate. Pour\u00a0Nietzsche<\/a>, la dissimulation est un proc\u00e9d\u00e9 propre \u00e0 l’\u00e9ducateur. Lui aussi invoque Socrate comme mod\u00e8le[<\/span>88]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    \n

    <\/span>Ma\u00efeutique<\/h3>\n<\/div>\n

    La\u00a0ma\u00efeutique<\/a>, l’art d’accoucher, appara\u00eet pour la premi\u00e8re fois dans le\u00a0Th\u00e9\u00e9t\u00e8te<\/a><\/i>\u00a0(150 b-d), dialogue plut\u00f4t tardif. Socrate, dans une sorte de passage \u00ab\u00a0autobiographique\u00a0\u00bb, s’y pr\u00e9sente comme un \u00ab\u00a0accoucheur\u00a0\u00bb, \u00e0 l’image de sa m\u00e8re sage-femme, \u00e0 la diff\u00e9rence pr\u00e8s qu’il accouche les \u00e2mes et non les corps, et les hommes et non les femmes. La ma\u00efeutique est associ\u00e9e dans ce passage \u00e0 la d\u00e9claration d’ignorance, au fait qu’il n’enseigne rien \u00e0 personne et \u00e0 sa mission divine, trois \u00e9l\u00e9ments que l’on trouve dans les dialogues de jeunesse de Platon. On voit ici comment Platon a pu faire \u00e9voluer le personnage de Socrate\u00a0: la ma\u00efeutique n’est en effet probablement pas une caract\u00e9ristique du Socrate historique, mais une invention de Platon[<\/span>89]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    Il faut en effet clairement distinguer le Socrate \u00ab\u00a0r\u00e9futateur\u00a0\u00bb des dialogues de jeunesse de Platon du Socrate \u00ab\u00a0accoucheur\u00a0\u00bb\u00a0: la pratique de la r\u00e9futation (elenchos<\/i>) a pour but de montrer \u00e0 celui qui se croit savant qu’il est en r\u00e9alit\u00e9 ignorant, alors que la ma\u00efeutique a pour objectif de montrer \u00e0 celui qui se croit ignorant qu’il est en r\u00e9alit\u00e9 savant. Cette compl\u00e8te transformation du personnage de Socrate est peut-\u00eatre \u00e0 mettre en relation avec la th\u00e9orie platonicienne de la\u00a0r\u00e9miniscence<\/a>, qui appara\u00eet dans le\u00a0M\u00e9non<\/i>\u00a0et le\u00a0Ph\u00e9don<\/i>\u00a0: accoucher les \u00e2mes serait alors leur faire se ressouvenir des connaissances qu’elles avaient avant d’entrer dans un corps[<\/span>89]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    L’interpr\u00e9tation selon laquelle la ma\u00efeutique ne serait qu’une invention tardive de Platon projet\u00e9e\u00a0a posteriori<\/i>\u00a0sur Socrate ne fait pas l’unanimit\u00e9. La ma\u00efeutique originellement socratique serait bien \u00e0 l’\u0153uvre dans certains dialogues de jeunesse de Platon, bien que le mot\u00a0ma\u00efeutik\u00e8<\/i>\u00a0ne soit jamais prononc\u00e9[<\/span>90]<\/span><\/a><\/sup>. Socrate, dans le\u00a0Th\u00e9\u00e9t\u00e8te<\/i>\u00a0(149a), signale que cette pratique n’\u00e9tait pas cens\u00e9e \u00eatre connue de tous. Interpr\u00e9t\u00e9 dans son sens litt\u00e9ral, le\u00a0Th\u00e9\u00e9t\u00e8te<\/i>, probablement r\u00e9dig\u00e9 vers -369, exposerait l’art (techn\u00e8<\/a><\/i>) de Socrate dans sa forme la plus approfondie[<\/span>91]<\/span><\/a><\/sup>, celle-ci ayant \u00e9t\u00e9 longtemps dissimul\u00e9e[<\/span>92]<\/span><\/a><\/sup>. Il en d\u00e9coule que l’accompagnement socratique ne se r\u00e9duirait pas \u00e0 la n\u00e9gativit\u00e9 de la r\u00e9futation (elenchos<\/i>), mais viserait\u00a0in fine<\/i>\u00a0la production positive de pens\u00e9es, susceptibles d\u2019\u00eatre confirm\u00e9es par le dialogue (dialegesthai<\/i>), d\u00e8s lors qu’elles r\u00e9sistent \u00e0 la r\u00e9futation. Concernant la datation ancienne de la ma\u00efeutique, les\u00a0Nu\u00e9es<\/i>\u00a0d’Aristophane compos\u00e9es du vivant de Socrate (421 av. J.-C.) font allusion, d’une mani\u00e8re certes humoristique n\u00e9anmoins significative, \u00e0 un \u00ab\u00a0avortement\u00a0\u00bb accidentel d’une pens\u00e9e qu’un disciple aurait \u00ab\u00a0d\u00e9couverte\u00a0\u00bb au sein m\u00eame du cercle socratique (Nu\u00e9es<\/i>, v. 135-137). Le disciple de Socrate affirme que ce type de conception (susceptible d’avorter ou non) doit \u00eatre rapport\u00e9 \u00e0 un culte des Myst\u00e8res (myst\u00e8ria<\/i>) (v. 143). La dimension \u00ab\u00a0myst\u00e9rique\u00a0\u00bb de la ma\u00efeutique pourrait expliquer pourquoi Platon a pu attendre 30 ans apr\u00e8s la mort du ma\u00eetre pour la divulguer. Si tel est le cas, la ma\u00efeutique doit \u00eatre r\u00e9f\u00e9r\u00e9e \u00e0 autre chose qu’aux doctrines platoniciennes de la R\u00e9miniscence et des Id\u00e9es \u2014 doctrines d’ailleurs non \u00e9voqu\u00e9es dans le\u00a0Th\u00e9\u00e9t\u00e8te<\/i>. On aurait affaire \u00e0 une pratique impliquant des exp\u00e9riences beaucoup plus primitives de r\u00e9v\u00e9lation par enthousiasme, impliquant une \u00ab\u00a0faveur divine\u00a0\u00bb (theia moira<\/i>), d\u00e9crites par Eschine de Sphettos (Alcibiade<\/i>) et par Platon (Apologie<\/i>,\u00a0Ion<\/i>,\u00a0M\u00e9non<\/i>,\u00a0Ph\u00e8dre<\/i>)[<\/span>93]<\/span><\/a><\/sup>. La \u00ab\u00a0r\u00e9v\u00e9lation inspir\u00e9e\u00a0\u00bb du jeune Clinias dans l’Euthyd\u00e8me<\/i>\u00a0(289d-291a) au cours d’un traitement myst\u00e9rico-ma\u00efeutique en est probablement un exemple.<\/p>\n

    \n

    <\/span>Le Socrate de X\u00e9nophon<\/h2>\n<\/div>\n

    La philosophie du Socrate de X\u00e9nophon se distingue de celle du Socrate de Platon essentiellement en ce qu’elle s’articule autour de trois notions que sont la\u00a0ma\u00eetrise de soi<\/a>\u00a0(enkrateia<\/i>), l’endurance<\/a>\u00a0(karteria<\/i>) et l’autosuffisance<\/a>\u00a0(autarkeia<\/i>)[<\/span>94]<\/span><\/a><\/sup>. La ma\u00eetrise de soi vis-\u00e0-vis des plaisirs du corps est une condition n\u00e9cessaire pour que l’\u00e2me puisse acc\u00e9der \u00e0 la vertu, mais aussi pour se rendre utile \u00e0 autrui, notamment lorsque l’on exerce un pouvoir, pour \u00eatre libre puisqu’\u00eatre domin\u00e9 par ses passions et ses plaisirs est le pire des esclavages. L’absence de ma\u00eetrise de soi est en outre la premi\u00e8re source d’injustice, puisqu’elle am\u00e8ne \u00e0 vouloir accaparer les biens d’autrui. La ma\u00eetrise de soi est aussi la source de l’amiti\u00e9 v\u00e9ritable. Elle permet encore d’acc\u00e9der aux\u00a0richesses<\/a>. Sur ce dernier point, le Socrate de X\u00e9nophon diff\u00e8re nettement de celui de Platon en ce qu’il s’int\u00e9resse aux questions\u00a0\u00e9conomiques<\/a>\u00a0(dans le sens de la gestion de ses biens domestiques). Elle est \u00e9galement n\u00e9cessaire pour pratiquer la dialectique, entendue ici comme la capacit\u00e9 \u00e0 faire la diff\u00e9rence entre le bien et le mal[<\/span>95]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    Le t\u00e9moignage de\u00a0X\u00e9nophon<\/a>\u00a0avait \u00e9t\u00e9 \u00e9cart\u00e9 au cours du\u00a0xix<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle dans le cadre de la fameuse\u00a0question socratique<\/a>\u00a0(en)<\/span><\/a>. Cette question est aujourd’hui d\u00e9pass\u00e9e, le principal reproche adress\u00e9 \u00e0 X\u00e9nophon \u00e9tait qu’il n’\u00e9tait pas vraiment un philosophe. Ce reproche, initi\u00e9 par l’\u00e9tude de\u00a0Schleiermacher<\/a>, ne datait que du\u00a0xix<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle et sous-tendait une id\u00e9e de la philosophie \u00e0 caract\u00e8re avant tout critique et sp\u00e9culatif. Il s’agissait d’un anachronisme\u00a0: la philosophie dans l’Antiquit\u00e9 \u00e9tait con\u00e7ue d’abord comme une mani\u00e8re de vivre[<\/span>Note 50]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0et X\u00e9nophon \u00e9tait bien \u00e0 ce titre philosophe. Le Socrate de X\u00e9nophon a d’ailleurs \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 comme un v\u00e9ritable philosophe dans l’Antiquit\u00e9, en particulier par les\u00a0sto\u00efciens<\/a>, et chez les Modernes par\u00a0Nietzsche<\/a>, qui accordait la plus haute importance aux\u00a0M\u00e9morables<\/a><\/i>[<\/span>96]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    \n

    <\/span>Le Socrate d’Aristote<\/h2>\n<\/div>\n

    Le t\u00e9moignage d’Aristote<\/a>\u00a0est indirect puisqu’il est n\u00e9 apr\u00e8s la mort de Socrate et est assez succinct\u00a0: trente-quatre passages dans les \u0153uvres conserv\u00e9es et quelques fragments d’\u0153uvres perdues. De plus Aristote ne cherche pas \u00e0 rendre compte de la pens\u00e9e de Socrate, mais utilise celle-ci pour mettre en valeur sa propre pens\u00e9e. En outre, les dialogues de Platon sont la source d’Aristote et il est plus utile de se rapporter directement \u00e0 ceux-ci pour tenter de conna\u00eetre la pens\u00e9e de Socrate. Le t\u00e9moignage d’Aristote a cependant pour int\u00e9r\u00eat d\u2019\u00eatre le premier \u00e0 porter un jugement critique sur l’importance de la pens\u00e9e de Socrate pour la philosophie[<\/span>97]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    Pour Aristote, l’apport de Socrate est double\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0Aussi, est-ce \u00e0 juste titre qu\u2019on peut attribuer \u00e0 Socrate la d\u00e9couverte de ces deux principes\u00a0: l’induction et la d\u00e9finition g\u00e9n\u00e9rale\u00a0; ces deux principes sont le point de d\u00e9part de [la] science\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>Note 51]<\/span><\/a><\/sup>. Il rel\u00e8ve de l’\u00e9pist\u00e9mologie<\/a>, et non de l’\u00e9thique, ce qui peut para\u00eetre surprenant. Aristote attribue par ailleurs la paternit\u00e9 de la\u00a0doctrine des formes<\/a>\u00a0intelligibles, effectivement absente des dialogues de jeunesse de Platon, \u00e0 ce dernier et non \u00e0 Socrate. La th\u00e9orie des Id\u00e9es est en effet une r\u00e9ponse au probl\u00e8me pos\u00e9 par la doctrine d’H\u00e9raclite<\/a>\u00a0selon laquelle toutes les choses sensibles sont en perp\u00e9tuel mouvement, ce qui implique qu’elles sont inconnaissables. Postuler l’existence des Id\u00e9es, non sensibles et immuables, permet dans l’optique de Platon de rendre la connaissance possible. Aussi Socrate selon Aristote recherchait-il la d\u00e9finition universelle des vertus, mais sans aller jusqu’\u00e0 faire de cette d\u00e9finition une essence, contrairement \u00e0 Platon. Aristote, en d\u00e9saccord avec Platon sur l’existence d’Id\u00e9es s\u00e9par\u00e9es du sensible, loue la position de Socrate sur ce point. L’essentiel du t\u00e9moignage d’Aristote est cependant consacr\u00e9 \u00e0 r\u00e9futer l’un des principaux paradoxes socratiques, selon lequel la vertu est un savoir[<\/span>98]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>99]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    Deux passages (dont l’un est douteux) critiques sur la vie m\u00eame de Socrate peuvent faire penser qu’Aristote<\/a>\u00a0est lui-m\u00eame \u00e0 l’origine d’un courant antisocratique \u00e0 l’int\u00e9rieur de l’\u00e9cole p\u00e9ripat\u00e9ticienne<\/a>\u00a0:\u00a0Aristox\u00e8ne de Tarente<\/a>, l’un de ses disciples, est ainsi l’auteur d’une\u00a0Vie de Socrate<\/i>\u00a0tr\u00e8s s\u00e9v\u00e8re[<\/span>Note 52]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>100]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

    \n

    <\/span>Interpr\u00e9tations modernes et contemporaines<\/h2>\n<\/div>\n
    \n

    Le Socrate de Hegel<\/h3>\n<\/div>\n
    \n
    \n
    \"\"<\/a><\/figure>\n<\/div>\n
    \n
    Cette section\u00a0ne cite pas suffisamment ses sources<\/a><\/b>\u00a0(d\u00e9cembre 2013)<\/small>.\u00a0<\/p>\n