{"id":21885,"date":"2026-01-17T01:25:57","date_gmt":"2026-01-17T00:25:57","guid":{"rendered":"https:\/\/oraziopuglisi.art\/?page_id=21885"},"modified":"2026-01-17T01:31:48","modified_gmt":"2026-01-17T00:31:48","slug":"coincidentia-oppositorum","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/oraziopuglisi.art\/index.php\/coincidentia-oppositorum\/","title":{"rendered":"Coincidentia oppositorum"},"content":{"rendered":"

\u00a0Co\u00efncidence des oppos\u00e9s<\/a><\/p>\n

La\u00a0coincidentia oppositorum<\/b><\/i>, ou\u00a0co\u00efncidence des oppos\u00e9s<\/b>, est une th\u00e9orie philosophique qui trouve son origine dans l’\u00e9cole pythagoricienne<\/a>. Elle est d\u00e9crite par\u00a0Nicolas de Cues<\/a>\u00a0dans son essai\u00a0De la docte ignorance<\/a><\/i>\u00a0(1440).<\/p>\n

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<\/span>Origine de l’id\u00e9e<\/h2>\n<\/div>\n

L\u2019id\u00e9e que les contraires s\u2019attirent peut \u00eatre rapproch\u00e9e du\u00a0pythagorisme<\/a>, mais elle est en r\u00e9alit\u00e9 assez courante chez les\u00a0pr\u00e9socratiques<\/a>, y compris ceux n\u2019appartenant pas \u00e0 ce mouvement. Selon le philosophe\u00a0Th\u00e9on de Smyrne<\/a>\u00a0\u00ab\u00a0Les pythagoriciens affirment que la musique est une combinaison harmonique des contraires, une unification des multiples et un accord des oppos\u00e9s.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

Pythagore<\/a>\u00a0dit que les math\u00e9matiques sont la base de tout et que le monde physique ne pourrait \u00eatre expliqu\u00e9 sans elles. Il dit que le monde d\u00e9pend de l\u2019interaction entre les contraires (m\u00e2le\/femelle, sec\/humide, froid\/chaud\u2026).<\/p>\n

Selon les\u00a0Pythagoriciens<\/a>, \u00ab\u00a0\u00eatre\u00a0\u00bb implique\u00a0n\u00e9cessairement<\/a>\u00a0des contraires\u00a0; selon Th\u00e9ophraste, qui consid\u00e8re sa th\u00e9orie comme moins paradoxale, \u00eatre est contenu dans les contraires, ou d\u00e9pend des contraires\u00a0: au Livre VII de sa\u00a0M\u00e9taphysique<\/a><\/i>, sur le Bien et le Mal,\u00a0Th\u00e9ophraste<\/a>\u00a0s’oppose \u00e0 la th\u00e9orie des contraires, qu’il critique\u00a0: les choses ne sont pas toutes bonnes ni toutes semblables, et donc en attribuant l’\u00eatre \u00e0 toutes choses, on laisse entendre que toutes ont une ressemblance\u00a0: cette ressemblance n’est pas uniquement sp\u00e9cifique.<\/p>\n

L’Un proc\u00e8de \u00e0 la fois du pair et de l’impair puisque, ajout\u00e9 \u00e0 un nombre impair, il donne un nombre pair et vice-versa. Il est devenu le principe par excellence, l’Achev\u00e9. Le nombre pair, l’Inachev\u00e9, formait le monde organis\u00e9 et comportant du superflu. Cette dissym\u00e9trie se justifie th\u00e9oriquement par le concept de\u00a0Philolaos<\/a>\u00a0sur l’harmonie, suivant ainsi les id\u00e9es de\u00a0Parm\u00e9nide<\/a>\u00a0: \u00ab\u00a0L’harmonie provient toujours des contraires\u00a0; elle est en effet l’unit\u00e9 d’un m\u00e9lange de plusieurs et la pens\u00e9e unique de pensants s\u00e9par\u00e9s.\u00a0\u00bb.\u00a0H\u00e9raclite<\/a>, cit\u00e9 par Platon[<\/span>1]<\/span><\/a><\/sup>, aura une th\u00e8se similaire\u00a0: \u00ab\u00a0L’unit\u00e9 se constitue en s’opposant elle-m\u00eame \u00e0 elle-m\u00eame, tout comme l’accord de l’arc ou celui de la lyre.\u00a0\u00bb<\/p>\n

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Platon<\/h3>\n<\/div>\n

Platon<\/a>\u00a0y fait notamment allusion dans ses dialogues\u00a0Des Lois<\/a><\/i>\u00a0et dans le\u00a0Th\u00e9\u00e9t\u00e8te<\/a><\/i>, lorsqu\u2019il \u00e9crit\u00a0\u00ab\u00a0Ces premiers \u00e9l\u00e9ments (le feu, l\u2019eau, la terre et l\u2019air) emport\u00e9s au hasard par la force propre \u00e0 chacun d\u2019eux, s\u2019\u00e9tant rencontr\u00e9s, se sont arrang\u00e9s ensemble conform\u00e9ment \u00e0 leur nature, le chaud avec le froid, le sec avec l’humide, le mou avec le dur, et tout ce que le hasard a forc\u00e9ment m\u00eal\u00e9 ensemble par l’union des contraires\u00a0\u00bb<\/span>.<\/p>\n

On retrouve cette id\u00e9e selon laquelle le diff\u00e9rent est attir\u00e9 par le diff\u00e9rent, dans\u00a0le Banquet<\/a><\/i>\u00a0de Platon\u00a0: c’est conceptuellement le sens du discours d’Eryximaque<\/a>, (\u00e0 partir de 186a). \u00c9ryximaque prend la parole en tant que m\u00e9decin. D’abord, il propose une interpr\u00e9tation universelle d’\u00c9ros<\/a>\u00a0: le grand Dieu \u00c9ros est non seulement (comme \u00e9nonc\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment par Ph\u00e8dre et Pausanias) pr\u00e9sent dans les \u00e2mes humaines mais en toute forme de vie, (animaux, plantes) et plus profond\u00e9ment, \u00c9ros est pr\u00e9sent dans le\u00a0Kosmos<\/i>\u00a0entier, soit dans l’organisation ou l’ordre du monde. Ensuite, le raisonnement d’\u00c9ryximaque reprend \u00e0 son compte la distinction entre les deux \u00c9ros, introduite par Pausanias. L\u00e0 o\u00f9 Pausanias voyait un jeune \u00c9ros et un vieil \u00c9ros, \u00c9ryximaque voit un bon \u00c9ros et un mauvais \u00c9ros. Il affirme aussit\u00f4t que les contraires s’attirent, et va \u00e9voquer cette th\u00e8se sur trois terrains (l’amour et la m\u00e9decine, l’amour et la musique, l’amour et l’astronomie).<\/p>\n

Il a acquis par la m\u00e9decine le privil\u00e8ge de comprendre la distinction fondamentale existant entre, d’un c\u00f4t\u00e9, le corps sain et, de l’autre, le corps malade. L’enjeu, pour le bon praticien, consiste \u00e0 favoriser (augmenter, fortifier) le corps sain\u00a0; c’est m\u00eame une obligation\u00a0: \u00ab\u00a0et c’est cela qu’on appelle m\u00e9decine\u00a0\u00bb, dit-il[<\/span>2]<\/span><\/a><\/sup>. Et par cons\u00e9quent de d\u00e9favoriser (amenuiser ou gu\u00e9rir) le corps malade. Or, dit-il, le corps sain ne connait pas le m\u00eame amour que le corps malade\u00a0; le corps sain r\u00e9sonne \u00e0 un autre type d’amour que le corps malade. Ces deux \u00c9ros sont oppos\u00e9s. L’art de la m\u00e9decine consiste \u00e0 savoir distinguer le bon du mauvais, et de savoir introduire les changements favorisant la sant\u00e9. Mettre un peu de bon \u00c9ros dans le corps o\u00f9 il n’est pas encore, et faire disparaitre le mauvais \u00c9ros d’un corps, lorsqu’il ne doit pas y \u00eatre. C’est ici qu’intervient l’amour existant entre les contraires (186d-187a)\u00a0: il s’agit de faire appara\u00eetre l’harmonie<\/a>, l’amiti\u00e9 mutuelle entre les principes en conflit\u00a0: \u00ab\u00a0or les choses qui sont le plus en conflit, ce sont celles qui sont au plus haut point des oppos\u00e9s\u00a0\u00bb (par exemple entre le chaud et le froid, l’humide et le sec, l’amer et le doux…) Il s’agit donc, pour le m\u00e9decin Eryximaque, de produire un accord entre des principes qui ont \u00e9t\u00e9 oppos\u00e9s ant\u00e9rieurement. Trouver une harmonie entre les oppos\u00e9s\u00a0; respecter chacun des oppos\u00e9s et r\u00e9gler avec mesure et justice la concorde des deux, l’amour mutuel. C’est cela, la science des ph\u00e9nom\u00e8nes de l’amour, la conciliation des oppos\u00e9s.<\/p>\n

Dans\u00a0le Protagoras<\/a>, le mythe de\u00a0Prom\u00e9th\u00e9e<\/a>\u00a0(le nom Prom\u00e9th\u00e9e signifie \u00ab\u00a0le pr\u00e9voyant\u00a0\u00bb) raconte le don du feu aux humains, un feu vol\u00e9 par Prom\u00e9th\u00e9e aux dieux, dans l’atelier d’Ath\u00e9na et d’H\u00e9pha\u00efstos. Or, le mythe d\u00e9taille que ce vol fait suite \u00e0 l’erreur de son fr\u00e8re,\u00a0\u00c9pim\u00e9th\u00e9e<\/a>\u00a0(dont le nom signifie \u00ab\u00a0celui qui r\u00e9fl\u00e9chit trop tard\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0celui qui r\u00e9fl\u00e9chit apr\u00e8s coup\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0l’\u00e9tourdi\u00a0\u00bb). Ces deux fr\u00e8res, oppos\u00e9s en apparence, ne sont peut-\u00eatre que les deux facettes d’une m\u00eame unit\u00e9. Les dieux avaient en effet charg\u00e9 les deux fr\u00e8res de faire ensemble la r\u00e9partition \u00e9quilibr\u00e9e des qualit\u00e9s permettant \u00e0 chaque \u00eatre vivant de survivre\u00a0; mais \u00c9pim\u00e9th\u00e9e avait voulu s’en charger seul. Dans sa n\u00e9gligence, dans son manque de pr\u00e9voyance, il a oubli\u00e9 de pourvoir aux besoins de l’\u00eatre humains\u00a0; c’est alors que Prom\u00e9th\u00e9e a pris sur lui d’aller chercher le feu des dieux pour le donner aux hommes et assurer leur survie. Mais si \u00c9pim\u00e9th\u00e9e avait inclut son fr\u00e8re pr\u00e9voyant, comme le voulaient les dieux, s’il avait tenu effectivement compte de son\u00a0autre<\/a>, de son fr\u00e8re oppos\u00e9 \u00e0 lui, le d\u00e9s\u00e9quilibre ne serait sans doute pas apparu[<\/span>3]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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Nicolas de Cues<\/h3>\n<\/div>\n

En 1440, dans son trait\u00e9\u00a0La Docte Ignorance<\/i>, il d\u00e9veloppe l’id\u00e9e de\u00a0coincidentia oppositorum<\/i>, pr\u00e9cisant qu’il la vit comme une r\u00e9v\u00e9lation[<\/span>4]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0qui lui a \u00e9t\u00e9 inspir\u00e9e par les \u00e9crits du\u00a0Pseudo-Denys l’Ar\u00e9opagite<\/a>\u00a0et de\u00a0Jean Scot Erig\u00e8ne<\/a>\u00a0ainsi que par la sentence 14 du\u00a0Livre des XXIV philosophes<\/a><\/i>\u00a0: \u00ab\u00a0Dieu est les oppos\u00e9s \u00eatre et non-\u00eatre en tant que m\u00e9diation de ce qui est\u00a0\u00bb. Son approche pr\u00e9sente donc d’abord une dimension\u00a0mystique<\/a>\u00a0: elle est ce qui permet \u00e0 la pens\u00e9e de se d\u00e9passer, de d\u00e9passer le stade logique et rationnel\u00a0; elle est le seul moyen de rejoindre la v\u00e9rit\u00e9 divine, gr\u00e2ce \u00e0 l’intellect[pas\u00a0clair]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Ce faisant, Nicolas de Cues remet en question la\u00a0th\u00e9orie de la connaissance<\/a>\u00a0dominante, ax\u00e9e sur un principe d\u00e9velopp\u00e9 par\u00a0Aristote<\/a>\u00a0et qu’il consid\u00e8re comme tr\u00e8s r\u00e9ducteur\u00a0: le\u00a0principe de non-contradiction<\/a>. Selon les aristot\u00e9liciens, le savoir consiste en effet \u00e0 classer les ph\u00e9nom\u00e8nes particuliers selon des d\u00e9finitions, ceci dans le but de r\u00e9pertorier des genres et des esp\u00e8ces stables par del\u00e0 leur diversit\u00e9\u00a0; m\u00e9thode qui pr\u00e9figure le travail de\u00a0classification<\/a>\u00a0et, de fa\u00e7on plus g\u00e9n\u00e9rale, la\u00a0m\u00e9thode scientifique<\/a>. \u00c0 ce monde constitu\u00e9 de genres et d’esp\u00e8ces, le Cusain substitue un monde indistinct et infini. Selon Nicolas de Cues, l’indistinction ne conduit pas toutefois \u00e0 l’obscurit\u00e9, \u00e0 condition de laisser une place \u00e0 la lumi\u00e8re de l’intellect[Quoi\u00a0?]<\/a><\/sup>. Il esp\u00e8re ainsi lever les interdits de la logique\u00a0scolastique<\/a>\u00a0en r\u00e9conciliant des termes que celle-ci tient pour incompatibles. L\u00e0 o\u00f9 la\u00a0contradiction<\/a>\u00a0manifeste un impossible (symbolis\u00e9 par le mur qui entoure le paradis), la co\u00efncidence des oppos\u00e9s r\u00e9v\u00e8le \u00e0 l’intellect une n\u00e9cessit\u00e9 absolue (le paradis lui-m\u00eame, o\u00f9 l’on rencontre Dieu).<\/p>\n

Le processus de la pens\u00e9e doit \u00eatre diff\u00e9renci\u00e9 selon trois champs (qui rappellent \u00e9trangement les\u00a0hypostases<\/a>\u00a0de Plotin)\u00a0:<\/p>\n