{"id":21873,"date":"2026-01-16T23:54:20","date_gmt":"2026-01-16T22:54:20","guid":{"rendered":"https:\/\/oraziopuglisi.art\/?page_id=21873"},"modified":"2026-01-17T00:06:57","modified_gmt":"2026-01-16T23:06:57","slug":"nicolas-de-cues","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/oraziopuglisi.art\/index.php\/nicolas-de-cues\/","title":{"rendered":"Nicolas de Cues"},"content":{"rendered":"

Image mise en avant :<\/strong>\u00a0Portrait de Nicolas de Cues en donateur, priant au pied de la Croix, par le\u00a0Ma\u00eetre de la Vie de Marie<\/a>, provenant du\u00a0retable<\/a>\u00a0du\u00a0ma\u00eetre-autel<\/a>\u00a0de la chapelle de l’h\u00f4pital Saint-Nicolas<\/a>\u00a0(de)<\/span><\/a>, \u00e0\u00a0Bernkastel-Kues<\/a> dont il fut le commanditaire.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Nicolas de Cues<\/a><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Nicolas Krebs<\/b>\u00a0(1401<\/a>\u00a0–\u00a0th\u00e9ologien<\/a>,\u00a0philosophe<\/a>,\u00a0humaniste<\/a>,\u00a0math\u00e9maticien<\/a>\u00a0et\u00a0pr\u00e9lat<\/a>\u00a0allemand<\/a>\u00a0de la fin du\u00a0Moyen \u00c2ge<\/a>. Il est \u00e9galement connu sous les noms de\u00a0Nicolas Chrypffs<\/b>\u00a0ou\u00a0Cryfftz<\/b>,\u00a0Nicolas de Cusa<\/b>,\u00a0Nicolaus Cusanus<\/b>\u00a0ou encore\u00a0Nicolas de Cuse<\/b>\u00a0ou\u00a0le Cusain<\/b>\u00a0en raison de son lieu de naissance,\u00a0Cues<\/a>\u00a0sur la\u00a0Moselle<\/a>.<\/p>\n

Il fut\u00a0cardinal<\/a>, puis il devint\u00a0vicaire temporel<\/a>\u00a0et ami du pape\u00a0Pie II<\/a>. Sur le plan\u00a0th\u00e9ologique<\/a>\u00a0et eccl\u00e9sial,\u00a0\u00ab\u00a0il s\u2019effor\u00e7a de concilier la\u00a0primaut\u00e9 pontificale<\/a>\u00a0avec les\u00a0th\u00e8ses conciliaires<\/a>\u00a0et travailla \u00e0 l\u2019union de l\u2019\u00c9glise romaine<\/a>\u00a0avec les\u00a0\u00c9glises orthodoxes<\/a>\u00a0\u00bb<\/span>\u00a0(Jean Delumeau<\/a>, Minist\u00e8re de la Culture et de la Communication[<\/span>1]<\/span><\/a><\/sup>).<\/p>\n

Pour ce qui est des aspects philosophiques et scientifiques de son \u0153uvre,\u00a0\u00ab\u00a0son nom retient surtout l\u2019attention aujourd\u2019hui en raison de son ouvrage\u00a0De la docte ignorance<\/a><\/i>\u00a0(1440) qui passa inaper\u00e7u en son temps. Or y figuraient [pourtant] des conceptions\u00a0astronomiques<\/a>\u00a0qui annon\u00e7aient, d\u00e8s le milieu du\u00a0XV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle la \u00ab\u00a0nouvelle astronomie\u00a0\u00bb\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>1]<\/span><\/a><\/sup>, c’est-\u00e0-dire rien de moins que la\u00a0r\u00e9volution copernicienne<\/a>\u00a0du si\u00e8cle suivant, et qui remettaient en question le\u00a0thomisme<\/a>\u00a0dominant sur plusieurs points, tout en ne s’\u00e9cartant point trop du\u00a0dogme catholique<\/a>. Sa\u00a0cosmologie<\/a>\u00a0de nature essentiellement sp\u00e9culative repr\u00e9sente en effet l’une des premi\u00e8res grandes alternatives \u00e0 la\u00a0scolastique<\/a>\u00a0aristot\u00e9licienne, notamment sur la br\u00fblante question de la finitude ou de l’infinit\u00e9 de l’univers. Sa th\u00e9orie de la connaissance a durablement influenc\u00e9 la\u00a0philosophie des sciences<\/a>\u00a0(Giordano Bruno<\/a>,\u00a0Descartes<\/a>[<\/span>2]<\/span><\/a><\/sup>\u2026) et l’astronomie<\/a>\u00a0th\u00e9orique (Copernic<\/a>,\u00a0Kepler<\/a>,\u00a0Galil\u00e9e<\/a>\u2026).<\/p>\n

Pour\u00a0Ernst Cassirer<\/a>, la\u00a0docte ignorance<\/i>\u00a0constitue l’une des premi\u00e8res formulations de l’\u00e9pist\u00e9mologie<\/a>\u00a0moderne. Pour le pape\u00a0L\u00e9on XIV<\/a>, Nicolas de Cues \u0153uvra en faveur de l’unit\u00e9 de l’\u00c9glise en s’appuyant sur l’espoir, sans pr\u00e9tendre avoir toutes les r\u00e9ponses[<\/span>3]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

\n

Biographie<\/h2>\n<\/div>\n

Nicolas Chrypffs (ou\u00a0Krebs<\/i>\u00a0: \u00e9crevisse, crabe) est n\u00e9 \u00e0\u00a0Cues<\/a>\u00a0en 1401 dans le territoire du\u00a0Westrich<\/a>. Il est le fils d’un riche\u00a0batelier<\/a>\u00a0du nom de Jean Chrypffs et de Catherine Roemer. Prot\u00e9g\u00e9 du comte\u00a0Ulrich de Mandersheid<\/a>, il re\u00e7oit une \u00e9ducation soign\u00e9e\u00a0: sans doute envoy\u00e9 d’abord \u00e0\u00a0Deventer<\/a>[<\/span>4]<\/span><\/a><\/sup>, chez les\u00a0fr\u00e8res de la vie commune<\/a>, il \u00e9tudie ensuite bri\u00e8vement \u00e0 Heidelberg (1416-1417), puis plus longuement \u00e0 Padoue, o\u00f9 il approfondit ses connaissances en\u00a0philosophie<\/a>,\u00a0jurisprudence<\/a>\u00a0et\u00a0math\u00e9matiques<\/a>. Docteur en droit en 1423, il revient ensuite \u00e0 Cologne (1425), o\u00f9 il \u00e9tudie la th\u00e9ologie, sous la direction d’Heymeric de Campo<\/a>\u00a0(van de Velde), qui l’initie \u00e0\u00a0Raymond Lulle<\/a>\u00a0et\u00a0Albert le Grand<\/a>. Il fait \u00e0 cette \u00e9poque des recherches \u00e9rudites de manuscrits rares ou non diffus\u00e9s (Paris, 1428)[<\/span>5]<\/span><\/a><\/sup>. Il travaille en m\u00eame temps, en qualit\u00e9 de juriste et de secr\u00e9taire au service de l’archev\u00eaque-\u00e9lecteur de Tr\u00e8ves<\/a>,\u00a0Othon de Ziegenhain<\/a>.<\/p>\n

\u00c0 la mort de ce dernier (Cologne<\/a>\u00a0et archidiacre de\u00a0Tr\u00e8ves<\/a>), au poste d’archev\u00eaque-\u00e9lecteur. Mais les \u00e9lecteurs se d\u00e9chirent, une partie pr\u00e9f\u00e9rant\u00a0Jacques de Sierck<\/a>. Devant une situation bloqu\u00e9e au niveau local, le pape intervient en nommant un troisi\u00e8me homme,\u00a0Raban de Helmstatt<\/a>.\u00a0Ulrich de Manderscheid<\/a>, qui est convaincu de s’imposer bient\u00f4t au plan local sur Jacques de Sierck, s’estime l\u00e9s\u00e9 par cette intervention. Aussi cherche-t-il un soutien contre le pape chez les P\u00e8res du\u00a0Concile de B\u00e2le<\/a>\u00a0(1431-1449). Nicolas de Cues, qui le repr\u00e9sente, arrive en 1432 au concile, dont les travaux sont dirig\u00e9s par\u00a0Giuliano Cesarini<\/a>. Sa place est alors \u00e9videmment dans le camp des partisans du\u00a0conciliarisme<\/a>\u00a0contre les tenants de la primaut\u00e9 du pape, sur la question de savoir qui d\u00e9tient l’autorit\u00e9 supr\u00eame dans l\u2019\u00c9glise catholique. Ce d\u00e9bat prend place dans le contexte des suites de la r\u00e9solution dramatique du\u00a0grand schisme d’Occident<\/a>\u00a0au\u00a0concile de Constance<\/a>\u00a0(1414-1418) pour tenter de mettre fin au conflit entre papes de Rome et\u00a0\u00ab\u00a0antipapes\u00a0\u00bb d’Avignon<\/a>\u00a0ou de Pise, ainsi qu’entre la papaut\u00e9 et les souverains de l’\u00e9poque. Contexte marqu\u00e9 aussi par les\u00a0pr\u00e9mices<\/a>\u00a0du\u00a0protestantisme<\/a>\u00a0et leur r\u00e9pression, avec les\u00a0croisades contre les hussites<\/a>\u00a0(1420-1434), et les supplices de\u00a0Jan Hus<\/a>\u00a0(1415) et de\u00a0J\u00e9r\u00f4me de Prague<\/a>\u00a0(1416) au concile de Constance. D’ailleurs, les efforts de Nicolas de Cues en faveur de son protecteur se soldent par un \u00e9chec en 1434.<\/p>\n

Mais en 1437 a lieu l’\u00e9v\u00e9nement d\u00e9cisif de la vie de Nicolas\u00a0: il se range finalement du c\u00f4t\u00e9 du pape de Rome\u00a0Eug\u00e8ne IV<\/a>, lorsque celui-ci d\u00e9cide de cr\u00e9er un \u00ab\u00a0contre-concile\u00a0\u00bb \u00e0\u00a0Ferrare<\/a>\u00a0(puis Florence) pour r\u00e9affirmer son autorit\u00e9, cependant que les B\u00e2lois cr\u00e9ent de leur c\u00f4t\u00e9 un autre \u00ab\u00a0anti-pape\u00a0\u00bb (F\u00e9lix V<\/a>). Nicolas de Cues se met d\u00e9sormais sous la protection du l\u00e9gat pontifical, Cesarini, qu’il a probablement connu \u00e0 Padoue comme professeur de droit canon. Et il fait partie, en 1437, de l’ambassade charg\u00e9e par le pape\u00a0Eug\u00e8ne IV<\/a>\u00a0d’inviter l’empereur byzantin\u00a0Jean VIII Pal\u00e9ologue<\/a>\u00a0et le\u00a0patriarche de Constantinople<\/a>\u00a0\u00e0 prendre parti pour le\u00a0concile de Ferrare<\/a>\u00a0et non celui de B\u00e2le. Les Grecs, qui ont en t\u00eate de se r\u00e9unir avec l’\u00c9glise catholique<\/a>\u00a0pour obtenir son soutien contre les Turcs, choisissent le parti de la centralisation pontificale contre celui de la dispersion conciliaire.<\/p>\n

Nicolas de Cues ne demeure toutefois pas \u00e0 Ferrare\u00a0: il est en effet envoy\u00e9 en Allemagne pour rallier les princes et les eccl\u00e9siastiques allemands \u00e0 la cause du pape. Ses talents de diplomate font alors merveille, et lui valent son surnom d’\u00ab\u00a0Hercule des Eug\u00e9niens\u00a0\u00bb, tant il met de force de conviction dans la d\u00e9fense d’Eug\u00e8ne IV. Sa mission \u00e9tait cependant ardue. Elle lui vaut l’hostilit\u00e9 de nombreux eccl\u00e9siastiques allemands, \u00e0 commencer par\u00a0Jean Wenck de Herrenberg<\/a>, un universitaire de Heidelberg, qui l’attaque dans son\u00a0De ignota litteratura<\/i>\u00a0(L’ignorance des Lettres<\/i>). Plus tard, au d\u00e9but des ann\u00e9es 1450, le chartreux\u00a0Vincent d’Aggsbach<\/a>\u00a0essaie encore de convaincre les moines b\u00e9n\u00e9dictins de l’abbaye de Tegernsee<\/a>, pr\u00e8s de Munich, que la pens\u00e9e cusaine ruine la v\u00e9ritable th\u00e9ologie mystique, qu’il con\u00e7oit beaucoup moins sp\u00e9culative. En plus des lettres qu’il a adress\u00e9es aux moines de Tegernsee, le Cusain nous a laiss\u00e9, de cette p\u00e9riode, le\u00a0Trait\u00e9 sur la Vision de Dieu<\/i>\u00a0(Le Tableau<\/i>) de 1453.<\/p>\n

En r\u00e9compense de tous ses efforts, Cues est nomm\u00e9 cardinal-pr\u00eatre de la\u00a0basilique Saint-Pierre-aux-Liens<\/a>\u00a0\u00e0 Rome en 1448, puis\u00a0Prince-\u00e9v\u00eaque de Brixen (Bressanone)<\/a>\u00a0en 1450. Envoy\u00e9 de nouveau comme l\u00e9gat apostolique en Allemagne, pour pr\u00eacher cette fois-ci l’ann\u00e9e jubilaire, il rentre finalement dans son dioc\u00e8se en 1452. Il y rencontre l’hostilit\u00e9 de l’archiduc\u00a0Sigismond d’Autriche<\/a>, qui soutient des moniales de Sonnenburg, r\u00e9volt\u00e9es contre les vell\u00e9it\u00e9s r\u00e9formatrices de leur \u00e9v\u00eaque.<\/p>\n

D\u00e9fait, Nicolas cherche refuge au ch\u00e2teau de Buchenstein (Andraz) (1458). C’est l\u00e0 qu’il re\u00e7oit la nouvelle de sa nomination \u00e0 Rome comme\u00a0vicaire g\u00e9n\u00e9ral<\/a>\u00a0du pape \u00ab\u00a0humaniste\u00a0\u00bb\u00a0Pie II<\/a>\u00a0(Eneas Silvio Piccolomini). On le charge de proposer des mesures g\u00e9n\u00e9rales en vue de la r\u00e9forme de l\u2019\u00c9glise, mais il rencontre derechef une vive opposition au sein de la\u00a0Curie<\/a>.<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Nicolas de Cues, le fils certainement le plus c\u00e9l\u00e8bre de la Moyenne Moselle, meurt en 1464 dans la ville \u00e9piscopale\u00a0ombrienne<\/a>\u00a0de\u00a0Todi<\/a>\u00a0\u00bb[<\/span>6]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n<\/blockquote>\n

<\/a>
Le Monast\u00e8re du Cusain et l’h\u00f4pital Saint-Nicolas \u00e0 Bernkastel-Kues. Gravure color\u00e9e en aquarelle \u00e0 la main, par F. Hegi apr\u00e8s\u00a0Karl Bodmer<\/a>\u00a0(Coblence<\/a>, 1831).<\/figcaption><\/figure>\n

En\u00a01458<\/a>, il avait aussi publi\u00e9 les statuts de l’\u00ab\u00a0h\u00f4pital des pauvres\u00a0\u00bb (hospitale pauperum<\/i>), connu depuis comme\u00a0h\u00f4pital Saint-Nicolas<\/a>\u00a0(de)<\/span><\/a>, qu’il venait de fonder dans sa ville natale et dont il fit don \u00e0 Bernkastel-Kues pour loger et entretenir des vieillards n\u00e9cessiteux[<\/span>7]<\/span><\/a><\/sup>. L’\u00e9tablissement ouvrit en 1465, peu apr\u00e8s la mort, donc, de son commanditaire.\u00a0\u00ab\u00a0Le b\u00e2timent de style gothique tardif \u00e9rig\u00e9 sur le mod\u00e8le monastique est encore aujourd’hui un \u00e9tablissement pour personnes \u00e2g\u00e9es\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>6]<\/span><\/a><\/sup>. En plus de cette vocation d’hospice li\u00e9e \u00e0 son statut de\u00a0Cusanus Foundation\u00a0<\/span>(\u00ab\u00a0Fondation du Cusain\u00a0\u00bb<\/span>), l’\u00e9difice a conserv\u00e9 pour partie son caract\u00e8re religieux, mais il a en plus aujourd’hui une orientation mus\u00e9ale, car il abrite l’exceptionnelle biblioth\u00e8que de son fondateur. En effet,<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0l’hospice abrite le v\u00e9ritable tr\u00e9sor que constitue la biblioth\u00e8que de Nicolas de Cues. Elle est consid\u00e9r\u00e9e comme l’une des biblioth\u00e8ques priv\u00e9es les plus pr\u00e9cieuses au monde, car toute la richesse des\u00a0manuscrits<\/a>\u00a0et des\u00a0incunables<\/a>\u00a0(datant du\u00a0IX<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle au\u00a0XV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle) que poss\u00e9dait le grand humaniste y est pr\u00e9serv\u00e9e. Tous les domaines de connaissances sont repr\u00e9sent\u00e9s\u00a0: philosophie, th\u00e9ologie, mysticisme, droit eccl\u00e9siastique et la\u00efc, g\u00e9ographie et histoire, m\u00e9decine, math\u00e9matiques et astronomie\u00a0\u00bb[<\/span>6]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Dans le sanctuaire de la chapelle, sous une plaque de laiton, le c\u0153ur du fondateur repose dans une capsule de plomb[<\/span>6]<\/span><\/a><\/sup>. Mais sa d\u00e9pouille a \u00e9t\u00e9 inhum\u00e9e dans la\u00a0basilique Saint-Pierre-aux-Liens<\/a>\u00a0(en italien\u00a0:\u00a0Basilica San Pietro in Vincoli<\/i>), \u00e0 Rome.<\/p>\n

\n

La philosophie<\/h2>\n<\/div>\n

Esprit\u00a0\u0153cum\u00e9nique<\/a>\u00a0et conciliant, Nicolas de Cues marque la fin du\u00a0Moyen \u00c2ge<\/a>, et annonce les pr\u00e9mices de la\u00a0Renaissance<\/a>.<\/p>\n

Il commence par se rendre c\u00e9l\u00e8bre en \u00e9tant le premier \u00e0 oser remettre en cause l’authenticit\u00e9 de la\u00a0Donation de Constantin<\/a>\u00a0(La Concordance catholique<\/i>, l. III, chap. 2, n. 294-298, 1433). Il sera suivi sur cette voie par\u00a0Lorenzo Valla<\/a>\u00a0huit ans plus tard (Sur la donation de Constantin, \u00e0 lui faussement attribu\u00e9e et mensong\u00e8re<\/i>, 1441).<\/p>\n

\n

<\/span>Une avanc\u00e9e vers l’Infini<\/h3>\n<\/div>\n

Lecteur assidu de\u00a0Raymond Lulle<\/a>\u00a0(1232-1315), il \u00e9labore une m\u00e9thode intellectuelle pour essayer de penser l’Infini ou Maximum. Selon lui, en passant \u00e0 la limite, la raison est oblig\u00e9e de changer de r\u00e9gime, en passant du principe de non-contradiction \u00e0 celui de la \u00ab\u00a0co\u00efncidence des oppos\u00e9s\u00a0\u00bb. Un polygone inscrit dans un cercle finit par exemple par devenir le cercle lui-m\u00eame, et donc une figure sans c\u00f4t\u00e9 (un non-polygone), \u00e0 mesure que le nombre de c\u00f4t\u00e9s augmente.<\/p>\n

<\/a>
Premi\u00e8re page d’un manuscrit du\u00a0De docta ignorantia<\/a><\/i>, une des \u0153uvres ma\u00eetresses de Nicolas de Cues, folio 1r , codex 218 (XV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle) de la Biblioth\u00e8que de l’h\u00f4pital Saint-Nicolas \u00e0\u00a0Bernkastel-Kues<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n

Cette recherche de Nicolas de Cues pour tenter de penser l’Infini de la nature divine appliqu\u00e9 \u00e0 l’univers l’am\u00e8nera donc \u00e0 poursuivre l’investigation sur le plan math\u00e9matique en tentant de r\u00e9soudre le probl\u00e8me de la\u00a0quadrature du cercle<\/a>\u00a0(voir ci-dessous la section consacr\u00e9e aux math\u00e9matiques). Cette recherche s’inscrit aussi dans une double tradition de la pens\u00e9e chr\u00e9tienne\u00a0: celle de la\u00a0th\u00e9ologie n\u00e9gative<\/a>[<\/span>8]<\/span><\/a><\/sup>, ainsi que celle du long processus qui consiste \u00e0 concilier la pens\u00e9e grecque (et son aversion pour l\u2019in<\/i>-fini[<\/span>a]<\/span><\/a><\/sup>) avec le\u00a0monoth\u00e9isme<\/a>\u00a0jud\u00e9o-chr\u00e9tien<\/a>\u00a0(et sa volont\u00e9 d\u2019appr\u00e9hender l\u2019absolu<\/a>\u00a0hors toute mesure humaine). Il s’agit notamment de rendre compatible le\u00a0dogme catholique<\/a>\u00a0concernant la nature\u00a0trinitaire<\/a>\u00a0du divin et ses attributs d’infinit\u00e9, d’\u00e9ternit\u00e9 incr\u00e9\u00e9e, avec la distinction conceptuelle d’Aristote<\/a>\u00a0entre\u00a0\u00ab\u00a0\u00ab\u00a0l’infini en acte\u00a0\u00bb<\/i>, effectif et concret, qui ne peut se r\u00e9aliser dans la nature, et\u00a0\u00ab\u00a0l’infini en puissance\u00a0\u00bb<\/i>, celui que peuvent imaginer les hommes, le seul \u00e0 exister\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>9]<\/span><\/a><\/sup>, mais seulement en tant que concept abstrait et potentialit\u00e9. Le probl\u00e8me pour la pens\u00e9e chr\u00e9tienne est alors que pour elle Dieu n’est pas seulement un infini conceptuel et potentiel, mais qu’il est aussi, en tant qu’\u00e9ternel et cr\u00e9ateur de toutes choses, un infini en acte, qui existe r\u00e9ellement et dont tous les\u00a0\u00e9tants<\/a><\/i>\u00a0proc\u00e8dent. Dans cette tentative de concilier la pens\u00e9e chr\u00e9tienne avec l’aristot\u00e9lisme<\/a>, Nicolas de Cues a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 entre autres par\u00a0Jean Damasc\u00e8ne<\/a>\u00a0(676-749),\u00a0Thomas d’Aquin<\/a>\u00a0(1225-1274), et\u00a0Nicolas Oresme<\/a>\u00a0(1323-1382)[<\/span>9]<\/span><\/a><\/sup>, eux-m\u00eames pr\u00e9c\u00e9d\u00e9s par des penseurs de l’antiquit\u00e9 latine tardive comme\u00a0Marius Victorinus<\/a>\u00a0(290-364) et\u00a0Bo\u00e8ce<\/a>\u00a0(480-524)[<\/span>10]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Mais il est all\u00e9 plus loin qu’eux[<\/span>9]<\/span><\/a><\/sup>. D\u00e9j\u00e0 avec Thomas d’Aquin l\u2019infini pouvait admettre la perfection en Dieu seul\u00a0: premi\u00e8re rupture, donc, ou conciliation avec l’in-fini selon Aristote, qui \u00e9tait pour lui n\u00e9cessairement imparfait de par son inach\u00e8vement.\u00a0\u00ab\u00a0Mais cette r\u00e9\u00e9valuation de l\u2019infini ne vaut que pour Dieu. C\u2019est uniquement un infini th\u00e9ologique. Le monde, lui, reste fini et l\u2019espace demeure n\u00e9cessairement limit\u00e9\u00a0\u00bb<\/span>, explique\u00a0Jean-Marie Nicolle<\/a>[<\/span>9]<\/span><\/a><\/sup>. L’univers, en tant que\u00a0Cr\u00e9ation<\/a>, est fini, car rien qui ne soit parfait et achev\u00e9 ne peut \u00e9maner de Dieu qui est la\u00a0Perfection<\/a>\u00a0m\u00eame.<\/p>\n

<\/a>
Un des pr\u00e9cieux manuscrits de la biblioth\u00e8que de Nicolas de Cues\u00a0:\u00a0Decretales cum Glossa<\/i>\u00a0(d\u00e9cr\u00e9tales<\/a>\u00a0du pape\u00a0Gregoire IX<\/a>\u00a0avec commentaires[<\/span>11]<\/span><\/a><\/sup>), H\u00f4pital Saint-Nicolas \u00e0 Bernkastel-Kues, codex 231, folio 182r,\u00a0XIII<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0\/\u00a0XIV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle.<\/figcaption><\/figure>\n

C’est d’ailleurs cette vision aristot\u00e9licienne restrictive de l\u2019infini r\u00e9vis\u00e9e par l\u2019exception du\u00a0thomisme<\/a>\u00a0qui enverra au b\u00fbcher en\u00a01600<\/a>\u00a0Giordano Bruno<\/a>, lequel avait poursuivi la r\u00e9flexion de Nicolas de Cues sur l’infini bien plus loin que l\u2019\u00a0\u00bbarr\u00eat\u00a0\u00bb de Thomas d\u2019Aquin. Car pour les\u00a0inquisiteurs<\/a>, dire comme Bruno que l’Univers est infini (et constitu\u00e9 d’une infinit\u00e9 de mondes finis chantant tous la gloire de Dieu pr\u00e9sent partout) est en fait un\u00a0blasph\u00e8me<\/a>\u00a0qui confondrait le Cr\u00e9ateur avec sa cr\u00e9ation (en un\u00a0panenth\u00e9isme<\/a>\u00a0\u00e0 la limite du\u00a0panth\u00e9isme<\/a>, soit une\u00a0h\u00e9t\u00e9rodoxie<\/a>\u00a0qui annonce\u00a0Spinoza<\/a>). Pour le dogme catholique de l’\u00e9poque inspir\u00e9 par Thomas d’Aquin, en Dieu\u00a0seul<\/i>\u00a0donc peuvent se conjuguer infini\u00a0en acte<\/i>\u00a0et perfection absolue (car pour Thomas et pour l’Inquisition, l’infinit\u00e9 r\u00e9elle, incr\u00e9\u00e9e et\u00a0transcendante<\/a>\u00a0de Dieu, comme son rapport \u00e0 l’immanence<\/a>\u00a0de Sa cr\u00e9ation, est un myst\u00e8re et un paradoxe dont Aristote lui-m\u00eame ne pouvait avoir connaissance ni prescience, n’en ayant pas re\u00e7u la\u00a0R\u00e9v\u00e9lation<\/a>). Et Sa cr\u00e9ation, qui lui est subordonn\u00e9e, ne saurait \u00eatre in-finie donc\u00a0inachev\u00e9e<\/i>, c’est-\u00e0-dire imparfaite, ce qui serait faire insulte \u00e0 la\u00a0toute-puissance<\/a>\u00a0et \u00e0 la perfection de Dieu[<\/span>12]<\/span><\/a><\/sup>. Alors que pour Bruno c’est l’inverse\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0affirmer que l’infinit\u00e9 divine a cr\u00e9\u00e9 un monde fini [donc\u00a0limit\u00e9<\/i>] reviendrait \u00e0 dire que Dieu est avare de sa toute-puissance\u00a0\u00bb<\/span>\u00a0(Jean-Marie Nicolle[<\/span>13]<\/span><\/a><\/sup>). Selon Bruno, son id\u00e9e d’un Dieu universel dont l’Omnipr\u00e9sence<\/a>\u00a0se d\u00e9ploie dans l’infinit\u00e9 d’une cr\u00e9ation \u00e0 sa d\u00e9mesure et magnifiant sa transcendance surplombante, englobante,\u00a0\u00ab\u00a0ne peut que renforcer la religion catholique. Son refus de se r\u00e9tracter, ces accusations de blasph\u00e8me, et sa pratique des\u00a0arts divinatoires<\/a>, lui vaudront une condamnation sans appel. Le 17 f\u00e9vrier 1600, [en cette aube blafarde du\u00a0XVII<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle], Giordano Bruno est livr\u00e9 aux flammes sur le\u00a0Campo de’ Fiori<\/a>\u2026 la langue clou\u00e9e pour le r\u00e9duire au silence\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>12]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Pour Jean-Marie Nicolle toujours, Nicolas de Cues quant \u00e0 lui est encore bien en de\u00e7\u00e0 de telles extr\u00e9mit\u00e9s, et il ne s’aventure que prudemment \u00e0 peine un pas plus loin que l’orthodoxie catholique<\/a>\u00a0de son temps. N\u00e9anmoins,<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Le Cusain est le premier [pr\u00e9c\u00e9dant donc Bruno dans cette conjecture et annon\u00e7ant m\u00eame\u00a0Descartes<\/a>] \u00e0 rapprocher la cosmologie et la th\u00e9ologie. Il transpose en quelque sorte \u00e0 l\u2019Univers l\u2019image d\u2019une sph\u00e8re infinie et consid\u00e8re que l\u2019infinit\u00e9 de Dieu est une infinit\u00e9 en acte, par opposition \u00e0 celle de l\u2019Univers qui est une infinit\u00e9\u00a0par d\u00e9faut<\/i>\u00a0\u00bb[<\/span>9]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Infinit\u00e9 de l’univers par d\u00e9faut, certes, mais une infinit\u00e9 quand m\u00eame\u00a0: c\u2019est donc la premi\u00e8re irruption concr\u00e8te et explicite de l\u2019infini, quoique timide, dans un monde encore caract\u00e9ris\u00e9 par ses limites (l\u2019infini de Dieu est \u00ab\u00a0concave<\/a>\u00ab\u00a0, contenant, quand celui de l\u2019univers en tant que \u00ab\u00a0sph\u00e8re infinie\u00a0\u00bb est \u00ab\u00a0convexe<\/a>\u00ab\u00a0, contenu).<\/p>\n

\n

<\/span>De l’\u00catre du Cr\u00e9ateur \u00e0 celui de sa cr\u00e9ation<\/h3>\n<\/div>\n

De mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, il importe peu pour Nicolas de Cues de savoir si Dieu doit \u00eatre pens\u00e9 comme Forme ou Mati\u00e8re, Acte ou Puissance\u00a0: tous ces termes conviennent, pourvu qu’on les consid\u00e8re comme des conjectures initiales \u00e0 d\u00e9passer. Que l’on choisisse de penser l’\u00eatre comme\u00a0actus essendi<\/span><\/i>\u00a0(\u00ab\u00a0l\u2019acte d\u2019\u00eatre\u00a0\u00bb de Thomas d’Aquin, ou \u00ab\u00a0l’\u00eatre en acte[<\/span>10]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0\u00bb)[<\/span>b]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0ou comme\u00a0forma essendi<\/span><\/i>\u00a0(\u00ab\u00a0la forme d\u2019\u00eatre\u00a0\u00bb)[<\/span>c]<\/span><\/a><\/sup>, il demeure que, comme\u00a0Anselme de Cantorb\u00e9ry<\/a>\u00a0(1033-1109) l’a appris au Cusain, la pens\u00e9e doit proc\u00e9der \u00e0 un double d\u00e9passement\u00a0: du concept fini \u00e0 ce qu’on peut concevoir de plus grand\u00a0; puis du concept du maximum \u00e0 ce qui est plus grand que ce qu’on peut concevoir. Dieu n’est pas n’importe quel acte ou forme, c’est l’acte et la forme les plus grands\u00a0; c’est le\u00a0Premier Moteur<\/a>\u00a0et la Cause en\u00a0acte<\/a>\u00a0d’Aristote<\/a>[<\/span>15]<\/span><\/a><\/sup>, c’est l’actus purus\u00a0<\/span>(\u00ab\u00a0l\u2019activit\u00e9 pure\u00a0\u00bb<\/span>) selon\u00a0Hegel<\/a>\u00a0commentant les\u00a0scolastiques<\/a>[<\/span>16]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0; et il est si grand qu’il exc\u00e8de m\u00eame l’acte et la forme.<\/p>\n

<\/a>
Un autre pr\u00e9cieux manuscrit de la biblioth\u00e8que de Nicolas de Cues\u00a0:\u00a0L’Apolog\u00e9tique<\/i>\u00a0de\u00a0Tertullien<\/a>[<\/span>17]<\/span><\/a><\/sup>, d\u00e9but du premier chapitre, H\u00f4pital Saint-Nicolas \u00e0 Bernkastel-Kues, codex 42, folio 162r.<\/figcaption><\/figure>\n

En effet, le philosophe fran\u00e7ais\u00a0Herv\u00e9 Pasqua<\/a>, dont l’objet d’\u00e9tudes se concentre sur le\u00a0N\u00e9oplatonisme<\/a>\u00a0et sur le rapport entre\u00a0l’Un<\/a>\u00a0(le\u00a0principe premier<\/a>\u00a0dont toute chose existante d\u00e9rive, chez\u00a0Plotin<\/a>) et\u00a0l’\u00catre<\/a>, r\u00e9sume ainsi l’itin\u00e9raire sp\u00e9culatif du Cusain (plut\u00f4t n\u00e9oplatonicien) dans la suite de Thomas d’Aquin (plut\u00f4t aristot\u00e9licien), mais aussi en opposition \u00e0 lui\u00a0:<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0L\u2019unit\u00e9 [de l’Un] r\u00e9sulte d\u2019un mouvement infini, d\u2019une conversion\u00a0:\u00a0unitas<\/i>,\u00a0aequalitas<\/i>,\u00a0connexio<\/i>\u00a0[traduits rapidement par \u00ab\u00a0unit\u00e9\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0\u00e9galit\u00e9\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0connexion\u00a0\u00bb, et reli\u00e9s \u00e0 la Trinit\u00e9 du P\u00e8re, du Fils-Verbe, de l’Esprit]. L\u2019unit\u00e9 comme r\u00e9sultat n\u2019est pas l\u2019Un neutre et imm\u00e9diat, l\u2019unitas<\/i>\u00a0initiale, mais l\u2019Un m\u00e9diatis\u00e9 qui s\u2019est \u00e9galis\u00e9 sans se diviser en s\u2019actuant comme relation infinie \u00e0 soi. L\u2019Un vit de sa propre histoire a priori. Il se r\u00e9fl\u00e9chit sans \u00eatre. Nous comparons cette pens\u00e9e cusaine de l\u2019Unum in se<\/i>\u00a0[\u00ab\u00a0l’Un-en-soi\u00a0\u00bb] \u00e0 celle, thomiste, de l\u2019Esse per se subsistens<\/i>\u00a0[\u00ab\u00a0l’\u00catre par soi-m\u00eame subsistant\u00a0\u00bb) qui ne se pr\u00e9c\u00e8de pas \u00e0 lui-m\u00eame dans son acte d\u2019\u00eatre, qui est unique et imm\u00e9diat, immuable, infini, \u00e9ternel, parce qu\u2019il est. Il n\u2019est pas parce qu\u2019il est un, il est un parce qu\u2019il est.\u00a0\u00bb[<\/span>18]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n<\/blockquote>\n

La mani\u00e8re de penser la cr\u00e9ation est elle aussi originale chez Nicolas de Cues, puisqu’il pense celle-ci, dans le deuxi\u00e8me livre de la\u00a0Docte ignorance<\/i>, comme une contraction de l’\u00catre divin, qui fait entrer du vide dans l’\u00eatre, ce qui permet la diversit\u00e9 des \u00e9tants. Cette conception est tr\u00e8s proche de la notion juive de\u00a0tsimtsoum<\/a>\u00a0d\u00e9velopp\u00e9e un si\u00e8cle plus tard dans la\u00a0kabbale lourianique<\/a>[<\/span>19]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

Esprit curieux et rigoureux, sa biblioth\u00e8que a \u00e9t\u00e9 conserv\u00e9e \u00e0 Bernkastel-Kues. Elle offre en particulier les meilleures copies de certaines \u0153uvres latines du dominicain\u00a0Ma\u00eetre Eckhart<\/a>, dont il s’est partiellement inspir\u00e9 sur certains points de doctrine touchant \u00e0 la vie mystique (codex cusanus 21<\/i>, de 1444), et \u00e0 la th\u00e9ologie n\u00e9gative.<\/p>\n

\n

<\/span>L’astronomie<\/h2>\n<\/div>\n

Nicolas de Cues rompt avec la distinction aristot\u00e9licienne entre les mondes supra-lunaire et sub-lunaire, en appliquant \u00e0 la \u00ab\u00a0machine du monde\u00a0\u00bb l’image de\u00a0la sph\u00e8re infinie dont le centre est partout, la circonf\u00e9rence nulle part<\/i>. Cette image, dont l’origine remonte aux \u00e9crits herm\u00e9tiques (Livre des XXIV philosophes<\/a><\/i>, proposition II, datant peut-\u00eatre du\u00a0IV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle), re\u00e7ut son expression classique \u00e0 la fin du\u00a0XII<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle, en particulier chez\u00a0Alain de Lille<\/a>\u00a0(1116-1202), dans ses\u00a0R\u00e8gles de Th\u00e9ologie<\/i>, o\u00f9 elle \u00e9tait appliqu\u00e9e exclusivement \u00e0 Dieu\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0Dieu est la sph\u00e8re\u00a0intelligible<\/i>\u2026\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>20]<\/span><\/a><\/sup>. Nicolas de Cues accepte cette image symbolique (qui sera reprise par le\u00a0Pascal<\/a>\u00a0des\u00a0Pens\u00e9es<\/a><\/i>\u00a0et bien d’autres), image qu’il applique d’ailleurs aussi \u00e0 Dieu\u00a0; mais son originalit\u00e9 est de l’utiliser aussi \u00e0 propos de l’univers, quitte \u00e0 bouleverser la cosmologie traditionnelle et ainsi continue le pas menant \u00e0 la\u00a0r\u00e9volution copernicienne<\/a>. Cette avanc\u00e9e d\u00e9cisive est bien r\u00e9sum\u00e9e dans cette phrase emprunt\u00e9e au second livre de son trait\u00e9\u00a0De la docte ignorance<\/a><\/i>\u00a0(1440), au titre embl\u00e9matique de sa volont\u00e9 d\u2019union des contraires ou, comme il dit, de \u00ab\u00a0co\u00efncidence des oppos\u00e9s\u00a0\u00bb\u00a0:<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Donc la machine du monde aura, pour ainsi dire, son centre partout et sa circonf\u00e9rence nulle part, parce que Dieu [Lui-m\u00eame] est sa circonf\u00e9rence et son centre, lui qui est tout \u00e0 la fois partout et nulle part (Nicolas de Cues[<\/span>9]<\/span><\/a><\/sup>).\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n

En revanche, il n’admet pas l’existence d’un\u00a0infiniment petit<\/a>.\u00a0\u00ab\u00a0Pour lui, les nombres commencent \u00e0 1. Il n’y a m\u00eame pas de z\u00e9ro[<\/span>d]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0! On a d\u00e9couvert une comptabilit\u00e9 qu’il a tenue. Il explique le bon \u00e9quilibre des recettes et des d\u00e9penses comme une \u00ab\u00a0absence de diff\u00e9rence\u00a0\u00bb et non comme un solde z\u00e9ro entre les deux\u00a0\u00bb<\/span>\u00a0(Jean-Marie Nicolle[<\/span>9]<\/span><\/a><\/sup>).<\/p>\n

<\/a>
Nicolas de Cues dans la\u00a0Basilique Saint-Pierre-aux-Liens<\/a>\u00a0(en italien\u00a0: Basilica San Pietro in Vincoli), \u00e0 Rome.<\/figcaption><\/figure>\n

Alors qu’il est l’un des premiers \u00e0 envisager l’infini dans le r\u00e9el cosmique, il semble donc que Nicolas de Cues ait en revanche \u00e9t\u00e9 r\u00e9tif au concept d’ensemble vide et du z\u00e9ro comme nombre avec lequel op\u00e9rer[<\/span>9]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0; pourtant cette notion h\u00e9rit\u00e9e de l’Inde via les math\u00e9maticiens arabes commen\u00e7ait d\u00e9j\u00e0 \u00e0 se r\u00e9pandre \u00e0 son \u00e9poque en tant que concept, \u00e0 d\u00e9faut d’\u00eatre g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e dans la vie courante. Les chiffres indo-arabes avaient d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 import\u00e9s en Europe depuis quatre si\u00e8cles par le futur pape\u00a0Sylvestre II<\/a>\u00a0(ou\u00a0Gerbert d’Aurillac<\/a>, sous la forme de \u00ab\u00a0l’abaque<\/a>\u00a0de Gerbert\u00a0\u00bb), sans grand succ\u00e8s. Mais les travaux notamment de\u00a0Leonardo Fibonacci<\/a>, ainsi que ceux de\u00a0Nicole Oresme<\/a>\u00a0\u00e0 propos des\u00a0suites math\u00e9matiques<\/a>\u00a0(qui lient d’ailleurs \u00e9troitement\u00a0z\u00e9ro<\/a>\u00a0avec l’infini<\/a>) pr\u00e9c\u00e9daient pourtant largement Nicolas de Cues, et il en avait probablement connaissance. D’une certaine mani\u00e8re, l’expression \u00ab\u00a0centre partout et circonf\u00e9rence\u00a0nulle<\/i>\u00a0part\u00a0\u00bb implique d’ailleurs le z\u00e9ro en tant que concept sous-jacent.<\/p>\n

Toujours est-il que, sans \u00eatre \u00e0 proprement parler infini, l’univers est pour Nicolas de Cues\u00a0sans limite finie<\/i>, il est donc ind\u00e9fini ou \u00ab\u00a0ind\u00e9termin\u00e9\u00a0\u00bb (sans terme assignable). Il reprend en cela les d\u00e9ductions d\u00e9j\u00e0 faites par\u00a0Nicole Oresme<\/a>\u00a0au si\u00e8cle pr\u00e9c\u00e9dent, pour qui\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0il est n\u00e9cessaire qu\u2019existe un espace infini pour que Dieu puisse \u00e9ventuellement y placer un \u00eatre. Cet espace, c\u2019est l\u2019immensit\u00e9 m\u00eame de Dieu\u00a0\u00bb<\/span>\u00a0(Jean-Marie Nicolle[<\/span>9]<\/span><\/a><\/sup>).<\/p>\n

Comme l’univers est ind\u00e9finiment grand, Nicolas de Cues consid\u00e8re que la terre ne peut plus en \u00eatre le centre\u00a0:<\/p>\n

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\u00ab\u00a0Bien que le monde ne soit pas infini, il ne peut cependant pas \u00eatre con\u00e7u comme fini, puisqu’il lui manque les termes entre lesquels il serait enclos. Par cons\u00e9quent, la terre, qui ne peut pas en \u00eatre le centre, ne peut pas \u00eatre priv\u00e9e de tout mouvement. En effet, il est n\u00e9cessaire qu’elle soit mue de fa\u00e7on telle qu’elle soit mue infiniment moins. Comme donc la terre n’est pas le centre du monde, de m\u00eame la sph\u00e8re des fixes n’en est pas la circonf\u00e9rence, bien que, si l’on compare la terre au ciel, la terre para\u00eet plus proche du centre et le ciel de la circonf\u00e9rence.\u00a0\u00bb[<\/span>21]<\/span><\/a><\/sup><\/dd>\n<\/dl>\n

Il confirme que, comme tous les astres, la terre n’est pas fixe mais en mouvement\u00a0:<\/p>\n

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\u00ab\u00a0Il r\u00e9sulte de tout cela que la terre se meut. Et puisque du mouvement des com\u00e8tes, de l’air et du feu, nous savons que les \u00e9l\u00e9ments se meuvent, et que la lune [se meut] de l’Orient \u00e0 l’Occident, moins [vite] que Mercure ou V\u00e9nus ou le soleil et ainsi de suite, il s’ensuit que la terre se meut moins que tout le reste, et cependant elle ne d\u00e9crit pas, comme une \u00e9toile, un cercle minimum autour du centre ou du p\u00f4le, pas plus que la huiti\u00e8me sph\u00e8re ne d\u00e9crit un [cercle] maximum comme on vient de le d\u00e9montrer.\u00a0\u00bb[<\/span>22]<\/span><\/a><\/sup><\/dd>\n<\/dl>\n

Le Cusain prend ainsi part \u00e0 ce mouvement de transition entre le Cosmos clos de l’Antiquit\u00e9 et l’Univers infini de l’\u00e9poque moderne.\u00a0Giordano Bruno<\/a>, lecteur de Nicolas de Cues, s’inspirera de ses propositions pour sa th\u00e9orie concernant l’infinit\u00e9 de l’univers\u00a0;\u00a0Ren\u00e9 Descartes<\/a>\u00a0reconna\u00eetra dans sa correspondance l’originalit\u00e9 de sa pens\u00e9e. Toutefois, la cosmologie pr\u00e9sent\u00e9e par Nicolas de Cues ne peut ni ne\u00a0veut<\/i>\u00a0\u00eatre parfaitement math\u00e9matis\u00e9e. Cette insistance sur l’\u00ab\u00a0imperfection\u00a0\u00bb naturelle le distingue, sur ce point, clairement de ses successeurs, comme\u00a0Copernic<\/a>\u00a0et\u00a0Galil\u00e9e<\/a>\u00a0; peut-\u00eatre est-ce un ultime vestige de la vision sub-lunaire d’Aristote<\/a>, pour qui la physique ne pouvait \u00eatre r\u00e9duite en aucun cas aux math\u00e9matiques, du fait de l\u2019individualit\u00e9 concr\u00e8te des corps mat\u00e9riels[<\/span>23]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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<\/span>Les math\u00e9matiques<\/h2>\n<\/div>\n
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Armoiries de Nicolas de Cues sur sa tombe dans la\u00a0Basilique Saint-Pierre-aux-Liens<\/a>\u00a0\u00e0 Rome. L’embl\u00e8me du homard (ou \u00e9crevisse) pourpre qu’on y voit (qui fait allusion \u00e0 son\u00a0patronyme<\/a>\u00a0: Chrypffs, Cryfftz ou Krebs, et qui est surmont\u00e9 du chapeau de cardinal ou \u00ab\u00a0Galero<\/a>\u00ab\u00a0), se retrouve aujourd’hui dans les\u00a0Armoiries<\/a>\u00a0de Bernkastel-Kues, sa ville natale.<\/figcaption><\/figure>\n

Cherchant \u00e0 d\u00e9montrer la puissance de son principe appel\u00e9 \u00ab\u00a0la co\u00efncidence des oppos\u00e9s\u00a0\u00bb, le Cusain s’est lanc\u00e9 dans une recherche math\u00e9matique[<\/span>24]<\/span><\/a><\/sup>,<\/sup>[<\/span>25]<\/span><\/a><\/sup>\u00a0pour r\u00e9soudre le probl\u00e8me de la\u00a0quadrature du cercle<\/a>, r\u00e9digeant de 1445 \u00e0 1459 une douzaine de trait\u00e9s sur la question[<\/span>26]<\/span><\/a><\/sup>. Au Moyen \u00c2ge, ce probl\u00e8me rev\u00eat une tr\u00e8s forte symbolique religieuse\u00a0: c’est un exercice spirituel figurant le passage du terrestre (le carr\u00e9) au c\u00e9leste (le cercle). Or on sait aujourd’hui que ce probl\u00e8me est insoluble du fait de la\u00a0transcendance<\/a>\u00a0du\u00a0nombre\u00a0\u03c0<\/span><\/a>\u00a0et la d\u00e9monstration en a \u00e9t\u00e9 faite en 1882 par\u00a0Ferdinand von Lindemann<\/a>.<\/p>\n

La qu\u00eate math\u00e9matique de Nicolas de Cues \u00e9tait donc vou\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9chec\u00a0: bien qu’il croie avoir trouv\u00e9 la solution, il essaie en vain plusieurs m\u00e9thodes jusqu’\u00e0 recourir \u00e0 la \u00ab\u00a0visio intellectualis<\/i>\u00ab\u00a0, sorte d’intuition visuelle qui ne d\u00e9montre rien. Sauf dans son\u00a0De transmutationibus geometricis<\/i>, ses propositions reviennent \u00e0 une \u00e9valuation de\u00a0\u03c0<\/span><\/a>\u00a0en dehors de l’encadrement d’Archim\u00e8de<\/a>.<\/p>\n

Voulant utiliser les math\u00e9matiques comme prop\u00e9deutiques \u00e0 la formation des th\u00e9ologiens, il est victime de pr\u00e9jug\u00e9s m\u00e9taphysiques h\u00e9rit\u00e9s du\u00a0n\u00e9oplatonisme<\/a>, comme la confusion entre l’\u00e9galit\u00e9 et l’identit\u00e9, le privil\u00e8ge donn\u00e9 \u00e0 la ligne droite sur les lignes courbes, la croyance dans l’ordre proportionnel des choses. Les math\u00e9maticiens de son temps \u00e9taient plus avanc\u00e9s, et\u00a0Regiomontanus<\/a>\u00a0ne s’est pas priv\u00e9 de se moquer des math\u00e9matiques du Cusain[<\/span>27]<\/span><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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<\/span>La th\u00e9ologie<\/h2>\n<\/div>\n

Sous une apparence conservatrice, Nicolas de Cues laisse une empreinte ambigu\u00eb dans l’histoire de l’\u00c9glise\u00a0: d\u00e9fenseur acharn\u00e9 de la cause pontificale, l’\u00ab\u00a0Hercule des Eug\u00e9niens\u00a0\u00bb (surnomm\u00e9 ainsi parce qu’il a d\u00e9fendu la cause du pape Eug\u00e8ne IV avec la force d’Hercule) est aussi c\u00e9l\u00e8bre pour avoir inspir\u00e9 la pens\u00e9e de nombre de novateurs post\u00e9rieurs.<\/p>\n

Refusant d’associer une quatri\u00e8me personne \u00e0 la Trinit\u00e9 (qui serait le Christ ressuscit\u00e9 aux c\u00f4t\u00e9s du P\u00e8re, du Verbe et de l\u2019Esprit), il d\u00e9fend le dogme de l’union hypostatique<\/a>\u00a0: le Christ ne doit pas le fait d’\u00eatre \u00ab\u00a0un homme\u00a0\u00bb \u00e0 une subsistance humaine, mais au Verbe. Alors, en Christ, l’humanit\u00e9 est unie personnellement \u00e0 l’\u00catre maximal, \u00e0 l’Infini. J\u00e9sus existe ainsi en tant que personne d\u00e8s l’origine, sans attendre les \u00e9tapes du d\u00e9veloppement progressif de l’embryon. Il est de ce fait \u00ab\u00a0minimus homo\u00a0\u00bb (sermon 17). Il est cependant aussi \u00ab\u00a0maximus homo\u00a0\u00bb, homme parfait poss\u00e9dant au plus haut degr\u00e9 les vertus humaines. Minimum et maximum co\u00efncident l\u00e0 aussi.<\/p>\n

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Retable<\/a>\u00a0du\u00a0ma\u00eetre-autel<\/a>\u00a0de la chapelle de l’h\u00f4pital Saint-Nicolas \u00e0 Bernkastel-Kues dans le\u00a0district de Bernkastel-Wittlich<\/a>\u00a0en (Rh\u00e9nanie-Palatinat<\/a>)\u00a0:\u00a0triptyque<\/a>\u00a0de la\u00a0Passion<\/a>, attribu\u00e9 au\u00a0Ma\u00eetre de la Vie de Marie<\/a>\u00a0de\u00a0Cologne<\/a>\u00a0(actif de 1460 \u00e0 1485). Nicolas de Cues est repr\u00e9sent\u00e9 en pri\u00e8re \u00e0 genoux au pied de la Croix et juste \u00e0 droite, au premier plan (vue d’ensemble en contexte, dont d\u00e9tail ci-dessus).<\/figcaption><\/figure>\n

Cette union hypostatique rend possible l’\u00e9change des propri\u00e9t\u00e9s essentielles que l’on appelle \u00ab\u00a0communication des idiomes<\/a>\u00a0\u00bb en th\u00e9ologie, l’interaction entre les deux natures divine et humaine en la personne du Christ. Cette interaction, indissociable des myst\u00e8res de l’Incarnation<\/a>\u00a0et de la\u00a0Trinit\u00e9<\/a>, notamment de\u00a0\u00ab\u00a0la conception de l\u2019\u00a0\u00bbUn unitrine\u00a0\u00bb de Nicolas de Cues [qui] fait de l\u2019unit\u00e9 de l\u2019Un un r\u00e9sultat\u00a0\u00bb<\/span>[<\/span>28]<\/span><\/a><\/sup>, permet d’assumer la pl\u00e9nitude de leurs cons\u00e9quences dans la fusion de l’humain et du divin. Alors, dans la\u00a0Crucifixion<\/a>, Dieu acc\u00e8de \u00e0 la connaissance de la mortalit\u00e9, et l’humanit\u00e9 acc\u00e8de \u00e0 l’immortalit\u00e9 et \u00e0 l’ubiquit\u00e9<\/a>. Cette mani\u00e8re de penser la Croix retiendra l’attention de l’\u00e9vang\u00e9lique fran\u00e7ais\u00a0Lef\u00e8vre d’\u00c9taples<\/a>, qui \u00e9dite les \u0153uvres du Cusain en 1514.<\/p>\n

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Bibliographie<\/h2>\n<\/div>\n
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<\/span>\u0152uvres originales de Nicolas de Cues<\/h3>\n<\/div>\n