{"id":13354,"date":"2024-09-17T13:09:23","date_gmt":"2024-09-17T11:09:23","guid":{"rendered":"https:\/\/oraziopuglisi.art\/?page_id=13354"},"modified":"2024-09-17T13:48:46","modified_gmt":"2024-09-17T11:48:46","slug":"les-differentes-ecoles-astika","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/oraziopuglisi.art\/index.php\/les-differentes-ecoles-astika\/","title":{"rendered":"Les diff\u00e9rentes \u00e9coles \u0101stika"},"content":{"rendered":"
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Les diff\u00e9rentes \u00e9coles \u0101stika<\/h2>\n<\/div>\n

Les six \u00e9coles philosophiques indiennes dites \u00ab\u00a0\u0101stika<\/a>\u00a0\u00bb constituent chacune un point de vue (dar\u015bana<\/a><\/i>) li\u00e9es aux textes du\u00a0brahmanisme<\/a>\u00a0ancien, les\u00a0Vedas<\/a>\u00a0par assimilation et r\u00e9p\u00e9tition orale et leur conclusion qui rel\u00e8ve des upanishad dites \u00ab\u00a0majeures\u00a0\u00bb de nature m\u00e9taphysique et philosophique. On les regroupe classiquement par paire et affinit\u00e9. Les deux premi\u00e8res \u00e9coles (Ny\u0101ya<\/i>\u00a0et Vai\u015be\u1e63ika<\/i>) sont analytiques alors que les quatre autres sont synth\u00e9tiques3<\/a><\/sup>.<\/p>\n

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<\/span>Ny\u0101ya et Vai\u015be\u1e63ika<\/h3>\n<\/div>\n
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<\/span>Le Ny\u0101ya<\/h4>\n<\/div>\n
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Article d\u00e9taill\u00e9\u00a0:\u00a0Nyaya<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

L’\u00e9cole du\u00a0Ny\u0101ya<\/a><\/i>\u00a0(en\u00a0sanskrit<\/a>\u00a0\u0928\u094d\u092f\u093e\u092f, ny\u0101ya) est bas\u00e9e sur un texte appel\u00e9 le Ny\u0101ya\u00a0S\u016btra<\/a>. Il a \u00e9t\u00e9 compos\u00e9 par\u00a0Akshapada Gautama<\/a>\u00a0(\u00e0 ne pas confondre avec\u00a0Siddh\u00e2rtha Gautama<\/i>, le fondateur du\u00a0bouddhisme<\/a>) vers le\u00a0V<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle4<\/a><\/sup>. La contribution importante apport\u00e9e par cette \u00e9cole est sa m\u00e9thodologie. Elle est bas\u00e9e sur un syst\u00e8me de\u00a0logique<\/a>\u00a0qui a \u00e9t\u00e9 plus tard adopt\u00e9 par la plupart des autres \u00e9coles indiennes (orthodoxes ou non)5<\/a><\/sup>, de la m\u00eame mani\u00e8re qu’on peut dire que la science, la religion et la philosophie occidentales sont en grande partie bas\u00e9es sur la\u00a0logique aristot\u00e9licienne<\/a>, et dans une moindre mesure,\u00a0sto\u00efcienne<\/a>6<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Mais le\u00a0Ny\u0101ya<\/i>\u00a0n’est pas simplement une logique. Son but est de se d\u00e9livrer de la souffrance par le biais de la connaissance valide (pram\u0101\u1e47a<\/a>) en accord avec la r\u00e9alit\u00e9. Selon l’\u00e9cole du\u00a0Ny\u0101ya<\/i>, il y a exactement quatre sources de connaissance ou\u00a0pram\u0101\u1e47as<\/i>\u00a0: la perception, l’inf\u00e9rence, la comparaison et le t\u00e9moignage7<\/a><\/sup>. Cependant, la connaissance obtenue par chacun d’eux peut naturellement toujours \u00eatre valide ou invalide. Dans un sens, le\u00a0Ny\u0101ya<\/i>\u00a0est probablement ce qui s’approche le plus, dans le monde indien, de la philosophie \u00e9pist\u00e9mologique occidentale contemporaine. Mais il ne faut jamais perdre de vue le fait que les sages du\u00a0Ny\u0101ya<\/i>\u00a0ont effectu\u00e9 leurs travaux dans un but sp\u00e9cifiquement religieux.<\/p>\n

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<\/span>Le Vai\u015be\u1e63ika<\/h4>\n<\/div>\n
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Article d\u00e9taill\u00e9\u00a0:\u00a0Vaisheshika<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

Le syst\u00e8me de\u00a0Vai\u015be\u1e63ika<\/a><\/i>\u00a0(en\u00a0sanskrit<\/a>\u00a0\u0935\u0948\u0936\u0947\u0937\u093f\u0915, vai\u015be\u1e63ika), fond\u00e9 par le sage\u00a0Kanada<\/a>, postule un pluralisme atomique. Suivant les pr\u00e9ceptes de cette \u00e9cole de pens\u00e9e, tous les objets de l’univers physique, les substances mat\u00e9rielles, sont r\u00e9ductibles \u00e0 un certain nombre d’atomes, sauf les cinq substances immat\u00e9rielles\u00a0: le temps, l’espace, l’\u00e9ther (\u0101k\u0101sha<\/i>) l’esprit et l’\u00e2me. Les atomes constitutifs des substances mat\u00e9rielles sont les atomes de feu, de terre, d’air et d’eau. Au total, cette \u00e9cole postule l’existence de neuf \u00e9l\u00e9ments8<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Bien que le syst\u00e8me de\u00a0Vai\u015be\u1e63ika<\/i>\u00a0se soit d\u00e9velopp\u00e9 ind\u00e9pendamment du syst\u00e8me\u00a0Ny\u0101ya<\/i>, les deux ont par la suite fusionn\u00e9 en raison de leurs th\u00e9ories m\u00e9taphysiques \u00e9troitement li\u00e9es9<\/a><\/sup>. Sous sa forme classique, cependant, l’\u00e9cole de\u00a0Vai\u015be\u1e63ika<\/i>\u00a0diff\u00e8re du\u00a0Ny\u0101ya<\/i>\u00a0sur un point important\u00a0: l\u00e0 o\u00f9\u00a0Ny\u00e2ya<\/i>\u00a0accepte quatre sources de connaissance valides (pramanas<\/i>), le\u00a0Vai\u015be\u1e63ika<\/i>\u00a0n’accepte seulement que la perception et l’inf\u00e9rence10<\/a><\/sup>.<\/p>\n

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<\/span>S\u0101\u1e43khya et Yoga<\/h3>\n<\/div>\n
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<\/span>Le S\u0101\u1e43khya<\/h4>\n<\/div>\n
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Article d\u00e9taill\u00e9\u00a0:\u00a0S\u0101\u1e43khya<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

Le\u00a0S\u0101\u1e43khya<\/a><\/i>\u00a0(sanskrit<\/a>\u00a0IAST<\/a>\u00a0;\u00a0devan\u0101gar\u012b<\/a>\u00a0: \u0938\u093e\u0902\u0916\u094d\u092f) est g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9 comme le plus vieux des syst\u00e8mes philosophiques indiens, il aurait \u00e9t\u00e9 fond\u00e9 au\u00a0VII<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle\u00a0av. J.-C.<\/abbr><\/a>\u00a0par\u00a0Kapila<\/a>N 2<\/a><\/sup>. Il s’agit, historiquement, de la premi\u00e8re description connue du mod\u00e8le complet de l’univers, \u00e0 la fois scientifique et transcendant. Sa philosophie consid\u00e8re l’univers comme se composant de deux r\u00e9alit\u00e9s \u00e9ternelles en opposition ou pr\u00e9sentant une dualit\u00e9\u00a0: le principe de conscience ou masculin (puru\u1e63a<\/a>) et le principe de la nature ou f\u00e9minin (prak\u1e5bti<\/a>)11<\/a><\/sup>. Cette philosophie ou m\u00e9taphysique de\u00a0Kapila<\/i>\u00a0est dite \u00ab\u00a0ath\u00e9e\u00a0\u00bb, car celle-ci ne fait pas intervenir une volont\u00e9 qui anime toute chose, mais seulement la n\u00e9cessit\u00e9. La m\u00e9taphysique de\u00a0Kapila<\/i>\u00a0s’oppose en quelque sorte \u00e0 celle de\u00a0Patanjali<\/i>\u00a0qui s’appuie \u00e9galement sur le\u00a0S\u0101\u1e43khya<\/i>\u00a0mais qui est reconnue comme \u00e9tant de nature th\u00e9iste (celle-ci fait intervenir l’existence d’un dieu connu sous le nom d’\u012a\u015bvara<\/a>)12<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Dans la\u00a0Bhagavadg\u012bt\u0101<\/a><\/i>, le\u00a0S\u0101\u1e43khya<\/i>\u00a0est une philosophie non-dualiste puisqu’elle consid\u00e8re\u00a0prak\u1e5bti<\/i>, la cr\u00e9ation et les cr\u00e9atures, comme \u00e9tant le prolongement mat\u00e9riel de\u00a0puru\u1e63a<\/i>\u00a0associ\u00e9 a Dieu, celui-ci s’op\u00e9rant par la\u00a0m\u00e2y\u00e2<\/a><\/i>\u00a0(ou l’Illusion qu’engendre l’attachement aux\u00a0gunas<\/i>)13<\/a><\/sup>. Notons \u00e9galement que prak\u1e5bti et purusha sont deux principes de nature divergente et compl\u00e9mentaire\u00a0: prak\u1e5bti, la nature est f\u00e9minine, puru\u1e63a, l’\u00e2me est d’essence masculine. Cette distinction a donn\u00e9 lieu \u00e0 de multiples \u00e9laborations philosophiques complexes qui abondent dans les sciences du yoga. La r\u00e9alisation ne peut se faire qu’en se lib\u00e9rant de\u00a0prak\u1e5bti<\/i>, qui m\u00e8ne aux t\u00e9n\u00e8bres de l’ignorance pour se confondre en\u00a0puru\u1e63a<\/i>.<\/p>\n

C\u2019est \u00e0 partir de la\u00a0S\u0101\u1e43khyak\u0101rik\u0101<\/a>\u00a0(IV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle) que le s\u0101\u1e43khya s\u2019organise en syst\u00e8me philosophique (dar\u015bana<\/a><\/i>). En voici les traits principaux\u00a0:<\/p>\n

Le\u00a0puru\u1e63a<\/i>\u00a0(conscience) est conscient, statique et exempt de toutes les qualit\u00e9s. Il est le spectateur silencieux de la\u00a0prak\u1e5bti<\/i>\u00a0(mati\u00e8re ou nature)N 3<\/a><\/sup>, qui se compose de trois\u00a0gu\u1e47a<\/a><\/i>\u00a0(dispositions)\u00a0: selon la S\u0101\u1e43khyak\u0101rik\u0101 12-13\u00a0: \u00ab\u00a0Les attributs (gu\u1e47a) ont pour essence\u00a0: l’agr\u00e9able, le d\u00e9sagr\u00e9able et l’abattement. Leur fonction est d’illuminer, de mettre en mouvement et de limiter. Ils se dominent, se soutiennent, s’engendrent, s’unissent et se meuvent r\u00e9ciproquement… Le sattva est tenu pour l\u00e9ger et lumineux… Le rajas pour excitant et mobile… Le tamas n\u2019est que pesanteur et obscurit\u00e9… Comme une lampe, leur action est dirig\u00e9e vers un seul but.\u00a0\u00bb14<\/a><\/sup>\u00a0Quand l’\u00e9quilibre des\u00a0gunas<\/i>\u00a0est rompu, l’ordre du monde \u00e9volue. Cette perturbation est due \u00e0 la proximit\u00e9 du\u00a0puru\u1e63a<\/i>\u00a0et de la\u00a0prak\u1e5bti<\/i>. La lib\u00e9ration (kaivalya), alors, consiste en la r\u00e9alisation de la diff\u00e9rence entre les deux15<\/a><\/sup>.<\/p>\n

C’est une philosophie ath\u00e9e (ce qui ne veut pas dire qu’ils ne croient pas aux dieux, mais qu’ils ne croient pas en un dieu cr\u00e9ateur). Deux principes sont \u00e0 la base du syst\u00e8me s\u0101\u1e43khya\u00a0: la prak\u1e5bti, qui est un principe g\u00e9n\u00e9ral, inconscient, commun \u00e0 une pluralit\u00e9 de monades conscientes, les puru\u1e63a. De l\u2019union d\u2019un puru\u1e63a et de la prak\u1e5bti se cr\u00e9e l\u2019\u00e9veil (buddhi), le premier principe \u00e9volu\u00e9, transform\u00e9. Celui-ci cr\u00e9e le \u00ab\u00a0faiseur de moi\u00a0\u00bb (aha\u1e43k\u0101ra). Du faiseur de moi d\u00e9coulent deux cr\u00e9ations parall\u00e8les\u00a0: d\u2019une part la pens\u00e9e (manas), les cinq facult\u00e9s d\u2019\u00e9veil (buddh\u012bndriya), c\u2019est-\u00e0-dire les cinq sens, et les cinq facult\u00e9s d\u2019action (karmendriy\u0101\u1e47i), c\u2019est-\u00e0-dire la parole, les mains, les pieds, l\u2019anus et les organes g\u00e9nitaux\u00a0; d\u2019autre part les cinq \u00e9l\u00e9ments subtils (tanm\u0101tra) qui ne sont pas sp\u00e9cifiques, c\u2019est-\u00e0-dire perceptibles comme objets des sens, sauf pour les dieux et les yogis. Les cinq \u00e9l\u00e9ments subtils cr\u00e9ent enfin les cinq \u00e9l\u00e9ments grossiers (mah\u0101bh\u016bta), lesquels sont sp\u00e9cifiques, c\u2019est-\u00e0-dire perceptibles comme objets des sens. Parmi ces principes, l\u2019\u00e9veil, le \u00ab\u00a0faiseur de moi\u00a0\u00bb \u2013 principe d\u2019individuation et de pr\u00e9tention \u2013 et la pens\u00e9e constituent \u00ab\u00a0l\u2019organe interne\u00a0\u00bb anta\u1e25kara\u1e47a, qu\u2019on pourrait qualifier d\u2019appareil psychique. Les principes allant de l\u2019\u00e9veil aux \u00e9l\u00e9ments subtils forment l\u2019entit\u00e9 subtile qui transmigre de mort en naissance, une \u00e2me en quelque sorte, qui serait toutefois distincte de la monade consciente, du v\u00e9ritable sujet, qui ne peut jamais \u00eatre objet. Cette entit\u00e9 est appel\u00e9e \u00ab\u00a0phallus\u00a0\u00bb (li\u1e45ga), mot par lequel on d\u00e9signe en logique un signe caract\u00e9ristique duquel on inf\u00e8re le porteur du signe, le \u00ab\u00a0signifi\u00e9\u00a0\u00bb (ainsi la fum\u00e9e est le signe de la pr\u00e9sence du feu)16<\/a><\/sup>.<\/p>\n

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<\/span>Le Yoga de Pata\u00f1jali ou S\u0101\u1e43khya Yoga<\/h4>\n<\/div>\n
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Article d\u00e9taill\u00e9\u00a0:\u00a0Yoga S\u016btra<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

Cette \u00e9cole ou syst\u00e8me philosophique connu \u00e9galement sous le nom de\u00a0S\u0101\u1e43khya th\u00e9iste<\/i>\u00a0ou\u00a0S\u0101\u1e43khya Yoga<\/i>\u00a0a pour chef de file pr\u00e9sum\u00e9\u00a0Pata\u00f1jali<\/a>\u00a0consid\u00e9r\u00e9 comme le r\u00e9dacteur des\u00a0Yoga S\u016btra<\/a>, ouvrage de r\u00e9f\u00e9rence de ce syst\u00e8me. La diff\u00e9rence la plus significative est que l’\u00e9cole du yoga inclut non seulement le concept d’Ishvara<\/a><\/i>\u00a0(ou\u00a0dieu personnel<\/i>) \u00e0 sa vision du monde m\u00e9taphysique, ce que le\u00a0S<\/i>\u0101\u1e43khya ath\u00e9e<\/i>\u00a0de\u00a0Kapila<\/i>\u00a0ne fait pas, mais confirme \u00e9galement\u00a0Ishvara<\/i>\u00a0comme un des mod\u00e8les sur lequel m\u00e9diter17<\/a><\/sup>. Le but de l’enseignement du\u00a0Yoga<\/a>\u00a0est d’obtenir la lib\u00e9ration des conditionnements internes engendrant la souffrance. L’adepte du yoga est appel\u00e9\u00a0Yogi<\/i>.<\/p>\n

Outre que le Yoga ou le\u00a0S\u0101\u1e43khya Yoga<\/i>\u00a0soit une \u00e9cole li\u00e9e \u00e0 la philosophique indienne orthodoxe, c’est aussi un ensemble de voies pratiques qui sont cens\u00e9es conduire le yogi vers la lib\u00e9ration de sa propre souffrance. On compte traditionnellement quatre voies majeures (m\u0101rga<\/a><\/i>) d\u00e9crites dans la\u00a0Bhagavad Gita<\/a>\u00a0qui sont18<\/a><\/sup>:<\/p>\n