{"id":11368,"date":"2024-08-21T21:00:21","date_gmt":"2024-08-21T19:00:21","guid":{"rendered":"https:\/\/oraziopuglisi.art\/?page_id=11368"},"modified":"2024-08-21T21:05:50","modified_gmt":"2024-08-21T19:05:50","slug":"musique-medievale","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/oraziopuglisi.art\/index.php\/musique-medievale\/","title":{"rendered":"Musique M\u00e9di\u00e9vale"},"content":{"rendered":"

La\u00a0musique m\u00e9di\u00e9vale<\/b>\u00a0concerne une p\u00e9riode couvrant \u00e0 peu pr\u00e8s 800\u00a0ans de l’histoire religieuse et profane, que l’on fait commencer avec les premi\u00e8res musiques chr\u00e9tiennes d’avant la\u00a0r\u00e9forme gr\u00e9gorienne<\/a>, jusqu’aux musiques du\u00a0XV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>\u00a0marqu\u00e9es par l’\u00e9mergence de l’\u00e9cole franco-flamande<\/a>\u00a0avant l’invention de l’imprimerie.<\/p>\n

La musique du\u00a0Moyen \u00c2ge<\/a>\u00a0est repr\u00e9sent\u00e9e principalement par des compositions vocales, religieuses ou profanes, marqu\u00e9es dans les premiers si\u00e8cles par la\u00a0monodie<\/a>, notamment repr\u00e9sent\u00e9e par le\u00a0plain-chant<\/a>\u00a0religieux et dans le domaine profane par la lyrique courtoise des\u00a0troubadours<\/a>\u00a0et des\u00a0trouv\u00e8res<\/a>.<\/p>\n

Au\u00a0IX<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>, la\u00a0polyphonie<\/a>, n\u00e9e \u00e0 l’\u00e9glise, constitue une innovation qui devient majeure dans tout l’Occident. L’art musical polyphonique se caract\u00e9risa par l’apparition de formes qui d\u00e9coul\u00e8rent de cette superposition de voix diff\u00e9rentes, le tout restant toujours li\u00e9 au texte chant\u00e9. On trouve parmi ces formes\u00a0: l’organum<\/a><\/i>, le\u00a0conduit<\/a>, puis les diff\u00e9rents types de\u00a0motets<\/a>\u00a0et finalement de\u00a0messes<\/a>\u00a0dont les principales pri\u00e8res chant\u00e9es furent mises en polyphonie (d’abord en pi\u00e8ces s\u00e9par\u00e9es au\u00a0XIII<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>, puis sous la forme de messes enti\u00e8res \u00e0 partir du\u00a0XIV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>), etc. La polyphonie se d\u00e9veloppa \u00e9galement dans le registre profane. Apparurent aussi des formes instrumentales, tout d’abord li\u00e9es aux formes vocales (et proc\u00e9dant souvent de celles-ci). Les formes n\u00e9es de la danse eurent elles aussi une importance non n\u00e9gligeable, notamment \u00e0 travers les premi\u00e8res compositions instrumentales.<\/p>\n

La p\u00e9riode m\u00e9di\u00e9vale a \u00e9galement pos\u00e9 les bases pour les notations et la th\u00e9orie qui fa\u00e7onneront la musique occidentale actuelle. La plus \u00e9vidente de ces bases est le d\u00e9veloppement d’un syst\u00e8me de notation complet\u00a0; cependant, les avanc\u00e9es th\u00e9oriques, en particulier celles se rapportant au rythme et \u00e0 la polyphonie, sont tout aussi importantes dans le d\u00e9veloppement de la musique occidentale.<\/p>\n

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<\/span>Grandes p\u00e9riodes<\/h2>\n<\/div>\n
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<\/span>Premi\u00e8res formes de chant et chant gr\u00e9gorien<\/h3>\n

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Article principal\u00a0:\u00a0Anciens chants monodiques europ\u00e9ens<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n
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Articles d\u00e9taill\u00e9s\u00a0:\u00a0Chant gallican<\/a>,\u00a0Chant vieux-romain<\/a>,\u00a0Chant mozarabe<\/a>,\u00a0Chant messin<\/a>\u00a0et\u00a0Chant gr\u00e9gorien<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

Le\u00a0chant gr\u00e9gorien<\/a>\u00a0est une forme de chant\u00a0monodique<\/a>\u00a0sacr\u00e9, forme la plus ancienne connue de chant sacr\u00e9 chr\u00e9tien restant en usage. La tradition\u00a0juive<\/a>\u00a0de chants de\u00a0psaumes<\/a>\u00a0eut une grande influence sur le chant chr\u00e9tienfr 1<\/a><\/sup>. En fait, durant les trois premiers si\u00e8cles, aupr\u00e8s de l’\u00c9glise d’Occident, seul le soliste ex\u00e9cutait, dans la messe notamment, le chant en\u00a0prose<\/a>, en grec et selon la\u00a0psalmodie<\/a>\u00a0imitant la tradition juive.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n
Fichier audio<\/td>\n<\/tr>\n
Magnificat<\/a><\/td>\n<\/tr>\n
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Dur\u00e9e : 3\u00a0minutes et 37\u00a0secondes.<\/span>3:37<\/span><\/span><\/span><\/figure>\n

Magnificat<\/a>\u00a0en gr\u00e9gorien pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 d’une\u00a0antienne<\/a><\/small><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

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\"Des<\/a><\/figure>\n

Des difficult\u00e9s \u00e0 utiliser ces m\u00e9dias\u00a0?<\/a><\/i><\/small><\/p>\n<\/th>\n<\/tr>\n

modifier<\/span><\/a><\/span>\u00a0\"\"<\/a><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Un bouleversement arriva au\u00a0IV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>. Saint\u00a0Ambroise de Milan<\/a>\u00a0importa le\u00a0chant byzantin<\/a>\u00a0pour son dioc\u00e8se. De sorte que les fid\u00e8les puissent chanter, la pi\u00e8ce en refrain fut adopt\u00e9e tel l’hymne<\/a>\u00a0tandis que le texte fut traduit en latin. Les hymnes compos\u00e9es par cet \u00e9v\u00eaque de Milan sont encore en usage aujourd’hui. Son objectif \u00e9tait essentiellement de lutter contre l’arianisme<\/a>. D\u00e8s lors, le\u00a0chant liturgique<\/a>\u00a0se d\u00e9veloppa en m\u00eame temps dans diff\u00e9rents centres europ\u00e9ens, par exemple \u00e0\u00a0Rome<\/a>\u00a0(chant vieux-romain<\/a>), en\u00a0Hispanie<\/a>\u00a0(chant mozarabe<\/a>), en\u00a0Gaule<\/a>\u00a0(chant gallican<\/a>) et en\u00a0Irlande<\/a>\u00a0(chant irlandais). Le dioc\u00e8se de Milan aussi en \u00e9tait un centre (chant ambrosien). De l\u00e0, on peut consid\u00e9rer que ces chants \u00e9taient assez raffin\u00e9s. Ainsi, depuis 2018, l’Institut de recherche et d’histoire des textes<\/a>\u00a0propose l’origine hypoth\u00e9tique du\u00a0chant gr\u00e9gorien<\/a>\u00a0dans ces divers chants, d’apr\u00e8s ses derni\u00e8res recherches1<\/a><\/sup>. Faute de notation, de nombreuses \u00e9tudes sont encore n\u00e9cessaires, malgr\u00e9 leur difficult\u00e9, pour identifier cette origine.<\/p>\n

Le\u00a0chant vieux-romain<\/a>\u00a0n’\u00e9tait autre que le chant officiel au Saint-Si\u00e8ge, \u00e0 Rome et alentour, \u00e0 savoir la liturgie locale. Toutefois, \u00e0 la suite de la cr\u00e9ation des \u00c9tats pontificaux en\u00a0Gaule<\/a>\u00a0en 758 par le pape\u00a0\u00c9tienne II<\/a>\u00a0et par\u00a0P\u00e9pin le Bref<\/a>, ce chant y fut officiellement adopt\u00e92<\/a><\/sup>. Cet \u00e9v\u00e9nement provoqua cependant un grand conflit entre les\u00a0chantres<\/a>\u00a0carolingiens et ceux de Rome. Aussi le\u00a0chant messin<\/a>, hybridation entre le\u00a0chant gallican<\/a>\u00a0et le vieux-romain, fut-il compos\u00e9 par les religieux carolingiens. Mais la qualit\u00e9 de ce chant, devenu\u00a0chant gr\u00e9gorien<\/a>, demeurait sup\u00e9rieure en raison de la\u00a0renaissance carolingienne<\/a>fr 2<\/a><\/sup>\u00a0soutenue par\u00a0Charlemagne<\/a>. Ce mouvement culturel donna \u00e9galement naissance \u00e0 la\u00a0notation musicale gr\u00e9gorienne<\/a>. Entre les\u00a0XI<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0et\u00a0XIII<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cles, le chant gr\u00e9gorien rempla\u00e7a toutes les autres traditions de chant occidentales \u00e0 l’exception du chant ambrosien \u00e0 Milan. Finalement, au d\u00e9but du\u00a0XIII<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle, le pape\u00a0Innocent III<\/a>\u00a0d\u00e9cida de faire chanter ce chant au\u00a0Vatican<\/a>\u00a0\u00e9galement, en renon\u00e7ant au vieux-romain. En r\u00e9sum\u00e9, le chant gr\u00e9gorien fut le premier sommet de la musique occidentale3<\/a><\/sup>.<\/p>\n

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<\/span>Premi\u00e8res chansons monodiques profanes (trouv\u00e8res, troubadours, minnes\u00e4nger et goliards)<\/h3>\n

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Articles d\u00e9taill\u00e9s\u00a0:\u00a0Goliard<\/a>,\u00a0Troubadour<\/a>\u00a0et\u00a0Trouv\u00e8re<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

Les chansons monodiques profanes sont des chansons populaires ou des danses instrumentales transmises oralement, interpr\u00e9t\u00e9es dans les ch\u00e2teaux ou dans les villages, souvent \u00e0 l’occasion de f\u00eates.<\/p>\n

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Codex Buranus (Carmina Burana).<\/figcaption><\/figure>\n

Les\u00a0Goliards<\/a>\u00a0\u00e9taient des po\u00e8tes-musiciens itin\u00e9rants d’Europe, actifs du\u00a0X<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>\u00a0au milieu du\u00a0XIII<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>. Principalement des\u00a0clercs<\/a>, ils chantaient et \u00e9crivaient en latin. Bien que de nombreux po\u00e8mes aient surv\u00e9cu, ce n’est pas le cas de la musique. Ils ont s\u00fbrement exerc\u00e9 une grande influence \u2014 si ce n’est d\u00e9cisive \u2014 sur la tradition\u00a0troubadour<\/a>–trouv\u00e8re<\/a>\u00a0qui suit. La plus grande partie des textes sont s\u00e9culaires, et alors que certaines chansons c\u00e9l\u00e8brent les id\u00e9aux religieux, d’autres sont franchement profanes, parlant d’ivrognerie, de d\u00e9bauche et de luxure. L’une des plus importantes sources existantes de chansons Goliards est\u00a0Carmina Burana<\/a><\/i>.<\/p>\n

\u00c0 partir du\u00a0XI<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle, des musiciens parcourent le pays. Ils portent diff\u00e9rents noms selon les r\u00e9gions\u00a0: les\u00a0trouv\u00e8res<\/a>\u00a0au nord de la Loire s’expriment en\u00a0langue d’o\u00efl<\/a>4<\/a><\/sup>\u00a0; les\u00a0troubadours<\/a>\u00a0au sud de la Loire s’expriment en\u00a0langue d’oc<\/a>5<\/a><\/sup>. Ils s’accompagnent de petits instruments faciles \u00e0 transporter comme le luth, la fl\u00fbte ou le tambourin.<\/p>\n

Les th\u00e8mes les plus fr\u00e9quents dans leurs chansons sont l’amour d’un seigneur pour une dame inaccessible ou les exploits guerriers6<\/a><\/sup>.<\/p>\n

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<\/span>Premi\u00e8res polyphonies (du\u00a0IX<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle \u00e0 1150)<\/h3>\n

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Article d\u00e9taill\u00e9\u00a0:\u00a0Organum<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

Vers la fin du\u00a0IX<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>, les chanteurs dans les monast\u00e8res comme l’abbaye de Saint-Gall<\/a>\u00a0en\u00a0Suisse<\/a>\u00a0commencent \u00e0 ajouter une nouvelle partie au plain-chant, g\u00e9n\u00e9ralement une voix en\u00a0mouvement parall\u00e8le<\/a>\u00a0\u00e0 la\u00a0quarte<\/a>\u00a0ou \u00e0 la\u00a0quinte<\/a>. Ce d\u00e9veloppement est appel\u00e9 \u00ab\u00a0organum<\/a>\u00a0\u00bb et correspond aux d\u00e9buts de l’harmonie<\/a>\u00a0et par la suite du\u00a0contrepoint<\/a>. L’organum se d\u00e9veloppe de plusieurs fa\u00e7ons.<\/p>\n

Le d\u00e9veloppement le plus significatif est l’Organum fleuri<\/a><\/i>\u00a0vers 1100, aussi connu sous le nom d’\u00c9cole de Saint-Martial<\/a>\u00a0de\u00a0Limoges<\/a>\u00a0(nomm\u00e9 d’apr\u00e8s un monast\u00e8re fran\u00e7ais qui d\u00e9tient un des manuscrits les mieux conserv\u00e9s de ce r\u00e9pertoire). En\u00a0Organum fleuri<\/i>, le chant principal est chant\u00e9 en valeurs longues alors que la voix d’accompagnement chante plusieurs notes dans le m\u00eame temps\u00a0; le rapport est d’une note \u2014 \u00e0 la voix principale \u2014 contre plusieurs \u2014 \u00e0 la voix organale, dont les valeurs courtes forment des \u00ab\u00a0guirlandes ornementales\u00a0\u00bb (vocalises). On constate l’apparition des\u00a0tierces<\/a>\u00a0et des\u00a0sixtes<\/a>\u00a0comme\u00a0consonances imparfaites<\/a>. Les d\u00e9veloppements ult\u00e9rieurs de l’organum ont lieu en Angleterre o\u00f9 la tierce est privil\u00e9gi\u00e9e et o\u00f9 la voix organale est grandement improvis\u00e9e, et \u00e0\u00a0Notre-Dame<\/a>\u00a0\u00e0 Paris qui est le centre de l’activit\u00e9 cr\u00e9atrice musicale tout au long du\u00a0XIII<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>.<\/p>\n

La plus grande partie de la musique de cette p\u00e9riode est anonyme. Certains des auteurs ont pu \u00eatre des po\u00e8tes ou des paroliers et les airs accompagnant ces paroles ont pu \u00eatre compos\u00e9s par d’autres personnes. L’attribution de la musique monophonique de la p\u00e9riode m\u00e9di\u00e9vale n’est pas toujours fiable. De cette p\u00e9riode ont surv\u00e9cu par exemple les manuscrits suivants\u00a0: le\u00a0Musica enchiriadis<\/a>, le\u00a0Codex Calixtinus<\/a>\u00a0de\u00a0Saint-Jacques-de-Compostelle<\/a>\u00a0et les\u00a0Tropaires de Winchester<\/a>.<\/p>\n

Gr\u00e9goire\u00a0I<\/span>er<\/sup><\/abbr><\/span><\/a>,\u00a0saint Godric<\/a>,\u00a0Hildegarde de Bingen<\/a>,\u00a0Hucbald<\/a>,\u00a0Notker le B\u00e8gue<\/a>,\u00a0Odo d’Arezzo<\/a>\u00a0(en)<\/span><\/a>,\u00a0Odon de Cluny<\/a>,\u00a0Tutilo<\/a>\u00a0et\u00a0Ad\u00e9mar de Chabannes<\/a>\u00a0sont des compositeurs de cette p\u00e9riode.<\/p>\n

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<\/span>Ars antiqua<\/i>\u00a0et \u00c9cole de Notre-Dame de Paris (1150-1300)<\/h3>\n

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Articles d\u00e9taill\u00e9s\u00a0:\u00a0Ars antiqua<\/a>\u00a0et\u00a0\u00c9cole de Notre-Dame<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

Le d\u00e9veloppement de la polyphonie de l’\u00e9cole de Notre-Dame<\/a>\u00a0entre 1150 et 1250 correspond aux r\u00e9alisations en\u00a0architecture gothique<\/a>\u00a0: en effet, le centre de l’activit\u00e9 est la cath\u00e9drale de\u00a0Notre-Dame<\/a>\u00a0elle-m\u00eame. Parfois, la musique de cette \u00e9poque est appel\u00e9e musique de l’\u00ab\u00a0\u00e9cole parisienne\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0organum<\/i>\u00a0parisien\u00a0\u00bb et repr\u00e9sente les d\u00e9buts de ce qui est conventionnellement appel\u00e9\u00a0Ars antiqua<\/a><\/i>. C’est durant cette p\u00e9riode que la notation rythmique apparait pour la premi\u00e8re fois dans la musique occidentale, principalement sous la forme des\u00a0modes rythmiques<\/a>.<\/p>\n

C’est \u00e9galement la p\u00e9riode durant laquelle se d\u00e9veloppent les\u00a0formes musicales<\/a>\u00a0qui sont attentives \u00e0 la proportion, au\u00a0grain<\/a>\u00a0et \u00e0 l’effet architectural. Les compositeurs de cette \u00e9poque alternent l’organum<\/a><\/i>\u00a0d\u00e9chant<\/a>\u00a0et\u00a0fleuri<\/a>\u00a0et cr\u00e9ent plusieurs formes musicales nouvelles\u00a0: la\u00a0clausule<\/a>, qui est une extraction de la partie\u00a0m\u00e9lismatique<\/a>\u00a0de l’organum<\/i>\u00a0approfondi musicalement et avec un nouveau texte\u00a0; le\u00a0conduit<\/a>, qui est un chant pour une ou plusieurs voix chant\u00e9 rythmiquement, probablement lors de processions\u00a0; et le\u00a0trope<\/a>, qui consiste en l’ajout de paroles sur les m\u00e9lismes de certains chants de la liturgie de la messe. Tous ces genres sauf un sont bas\u00e9s sur le chant, c’est-\u00e0-dire qu’une des voix (parmi trois, parfois quatre), presque toujours la plus grave, chante la m\u00e9lodie, mais avec des longueurs de notes libres, alors que les autres voix chantent l’organum<\/i>. L’exception \u00e0 cette m\u00e9thode est le conduit, un chant \u00e0 deux voix librement compos\u00e9 dans son int\u00e9gralit\u00e9.<\/p>\n

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<\/span>Ars nova<\/i>\u00a0(1300-1380)<\/h3>\n

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Article d\u00e9taill\u00e9\u00a0:\u00a0Ars nova<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

L’\u00e9poque de l’Ars nova couvre \u00e0 peu pr\u00e8s les ann\u00e9es\u00a01320<\/a>\u00a0\u00e0\u00a01380<\/a>. Elle a pour centre\u00a0Paris<\/a>. Le nom donn\u00e9 \u00e0 cette \u00e9poque vient directement d’un trait\u00e9 th\u00e9orique sur la musique attribu\u00e9 \u00e0\u00a0Philippe de Vitry<\/a>, intitul\u00e9 \u00ab\u00a0ars nova\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0art nouveau\u00a0\u00bb, \u00e9crit vers\u00a01320<\/a>7<\/a><\/sup>. Homme de lettres et \u00e9rudit, son trait\u00e9 atteindra une grande renomm\u00e9e. La musicologie moderne a donc attribu\u00e9 le terme\u00a0ars nova<\/i>\u00a0\u00e0 toute la production musicale du\u00a0XIV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle, tant fran\u00e7aise qu’italienne, et, par antith\u00e8se, a donn\u00e9 le nom d’ars antiqua<\/i>\u00a0\u00e0 la musique du si\u00e8cle pr\u00e9c\u00e9dent.<\/p>\n

L’Ars nova se d\u00e9veloppe \u00e0 une \u00e9poque de crises et de mutations qui marquent la fin du Moyen \u00c2ge et son syst\u00e8me de repr\u00e9sentation du monde. Le sacr\u00e9 perd de l’importance, tandis que la soci\u00e9t\u00e9 s’ouvre \u00e0 des id\u00e9es nouvelles centr\u00e9es sur l’Homme et la Nature, annon\u00e7ant la Renaissance. En t\u00e9moigne le plus grand nombre de compositions sign\u00e9es par leur auteur ou la pr\u00e9occupation d’un compositeur comme\u00a0Guillaume de Machaut<\/a>\u00a0\u00e0 constituer un catalogue de ses \u0153uvres pour la post\u00e9rit\u00e98<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Sur le plan musical, cela se traduira par un d\u00e9veloppement sans pr\u00e9c\u00e9dent de la musique profane tandis que la musique liturgique stagne ou se renouvelle peu (\u00e0 l’exception de la messe de Notre-Dame de Guillaume de Machaut qui devance son si\u00e8cle). Les lieux d’innovations musicales changent\u00a0: des cath\u00e9drales ils se d\u00e9placent dans les cours des rois et des princes9<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Le nouveau style n’est pas une r\u00e9volution, mais tire profit des innovations effectu\u00e9es en mati\u00e8re de notation musicale qui permettent une plus grande virtuosit\u00e9 et une recherche d’effets rythmiques8<\/a><\/sup>.<\/p>\n

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<\/span>Ars subtilior<\/i>\u00a0(1370-1440)<\/h3>\n

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Article d\u00e9taill\u00e9\u00a0:\u00a0Ars subtilior<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

La locution \u00ab\u00a0ars subtilior<\/i>\u00a0\u00bb a \u00e9t\u00e9 invent\u00e9e par la musicologue Ursula G\u00fcnther en 1963 pour d\u00e9crire une \u00e9volution de l’ars nova apparue apr\u00e8s la mort de\u00a0Guillaume de Machaut<\/a>\u00a0(1377)10<\/a><\/sup>. Cette \u00e9volution est caract\u00e9ris\u00e9e par un extr\u00eame raffinement et une grande complexit\u00e9 rythmique (par l’emploi de valeurs ultra-courtes comme les semi-minimes et l’utilisation de rythmes conflictuels complexes)11<\/a><\/sup>.<\/p>\n

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Instruments<\/h2>\n

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Article d\u00e9taill\u00e9\u00a0:\u00a0Instruments de musique du Moyen \u00c2ge<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

Les instruments sont pr\u00e9sents dans la musique profane, mais tr\u00e8s peu dans la musique religieuse. On diff\u00e9rencie les \u00ab\u00a0hauts instruments\u00a0\u00bb, jou\u00e9s \u00e0 l’ext\u00e9rieur et les \u00ab\u00a0bas instruments\u00a0\u00bb, jou\u00e9s \u00e0 l’int\u00e9rieur6<\/a><\/sup>.<\/p>\n

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Un musicien joue de la\u00a0vielle<\/a>,\u00a0manuscrit<\/a>\u00a0m\u00e9di\u00e9val<\/a>\u00a0du\u00a0XIV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n

Certains des instruments utilis\u00e9s \u00e0 l’\u00e9poque m\u00e9di\u00e9vale existent toujours mais sous une forme diff\u00e9rente12<\/a><\/sup>. La\u00a0fl\u00fbte traversi\u00e8re<\/a>\u00a0\u00e9tait faite de\u00a0bois<\/a>, alors qu’elle est maintenant faite en m\u00e9tal. La\u00a0fl\u00fbte \u00e0 bec<\/a>\u00a0a plus ou moins conserv\u00e9 sa forme ancienne. Le\u00a0cor de chamois<\/a>\u00a0est similaire \u00e0 la fl\u00fbte \u00e0 bec mais fait partie de la famille des\u00a0ocarinas<\/a>. La\u00a0fl\u00fbte de Pan<\/a>\u00a0\u00e9tait populaire \u00e0 l’\u00e9poque m\u00e9di\u00e9vale. Ces instruments tuyaux \u00e9taient faits en bois et existaient en diff\u00e9rentes tailles pour produire diff\u00e9rentes \u00e9chelles de sons.<\/p>\n

La musique m\u00e9di\u00e9vale utilise de nombreux\u00a0instruments \u00e0 cordes pinc\u00e9es<\/a>\u00a0comme le\u00a0luth<\/a>, la\u00a0mandore<\/a>, la\u00a0guiterne<\/a>\u00a0et le\u00a0psalt\u00e9rion<\/a>. Le\u00a0dulcimer<\/a>, similaire en structure au\u00a0psalt\u00e9rion<\/a>\u00a0et \u00e0 la\u00a0cithare<\/a>, est au d\u00e9but \u00e0 cordes pinc\u00e9s mais devient \u00e0 cordes frapp\u00e9es (Hammered dulcimer<\/a>) au\u00a0XIV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>\u00a0avec l’arriv\u00e9e de nouvelles technologies permettant de fabriquer des cordes en m\u00e9tal.<\/p>\n

La\u00a0lyra byzantine<\/a>\u00a0est le premier instrument \u00e0\u00a0archet<\/a>\u00a0document\u00e9 en Europe. Le g\u00e9ographe\u00a0perse<\/a>\u00a0Ibn Khurradadhbih<\/a>\u00a0(mort en 911) classe la\u00a0lyra byzantine<\/a>\u00a0dans les instruments \u00e0 archet, comme le\u00a0rab\u0101b<\/a>, et la classe dans les instruments typiques byzantins avec l’urghun<\/i>\u00a0(un\u00a0orgue<\/a>), le\u00a0shilyani<\/i>\u00a0(probablement une sorte de\u00a0harpe<\/a>\u00a0ou de\u00a0lyre<\/a>) et le\u00a0salandj<\/i>\u00a0(probablement une\u00a0cornemuse<\/a>)13<\/a><\/sup>. La vielle \u00e0 roue est un\u00a0instrument \u00e0 cordes<\/a>\u00a0frott\u00e9es par une roue en bois au lieu d’un\u00a0archet<\/a>, la roue est tourn\u00e9e avec une\u00a0manivelle<\/a>, pendant que la main gauche du\u00a0musicien<\/a>\u00a0joue la\u00a0m\u00e9lodie<\/a>\u00a0sur un\u00a0clavier<\/a>. Les instruments sans caisse de r\u00e9sonance comme la\u00a0guimbarde<\/a>\u00a0sont aussi populaires \u00e0 l’\u00e9poque. Des versions primitives d’orgue<\/a>, de\u00a0vi\u00e8le<\/a>\u00a0(ou\u00a0fiddle<\/a>\u00a0en anglais) et de\u00a0trombone<\/a>\u00a0(appel\u00e9\u00a0sacqueboute<\/a>) existent d\u00e9j\u00e0.<\/p>\n

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Genres et formes<\/h2>\n

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Articles d\u00e9taill\u00e9s\u00a0:\u00a0Chant gr\u00e9gorien<\/a>,\u00a0Organum<\/a>,\u00a0Motet<\/a>,\u00a0Madrigal<\/a>,\u00a0Canon<\/a>\u00a0et\u00a0Ballata<\/a>.<\/div>\n<\/div>\n

La musique m\u00e9di\u00e9vale est \u00e0 la fois\u00a0sacr\u00e9e<\/a>\u00a0et\u00a0profane<\/a>14<\/a><\/sup>. Durant le\u00a0Moyen \u00c2ge central<\/a>, le genre\u00a0liturgique<\/a>, avec le\u00a0chant gr\u00e9gorien<\/a>\u00a0pr\u00e9dominant, est\u00a0monodique<\/a>15<\/a><\/sup>. La\u00a0polyphonie<\/a>\u00a0commence \u00e0 se d\u00e9velopper pendant le\u00a0Haut Moyen \u00c2ge<\/a>, pr\u00e9valent \u00e0 la fin du\u00a0XIII<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>\u00a0et au d\u00e9but du\u00a0XIV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>.<\/p>\n

Les premi\u00e8res innovations sur le plain-chant monodique sont\u00a0h\u00e9t\u00e9rophoniques<\/a>. L’organum<\/a><\/i>, par exemple, compl\u00e8te la m\u00e9lodie de plain-chant par une seconde voix chant\u00e9e simultan\u00e9ment. Cette ligne chant\u00e9e installe un\u00a0intervalle<\/a>\u00a0fixe par rapport \u00e0 la voix organale (la voix qui \u00ab\u00a0tient\u00a0\u00bb le plain-chant, la teneur). Cela n’emp\u00eache pas une alternance entre les versets monodiques et cette polyphonie \u00e0 deux voix16<\/a><\/sup>. Les principes de l’organum<\/i>\u00a0sont expos\u00e9s dans un texte anonyme du\u00a0IX<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>, le\u00a0Musica enchiriadis<\/a><\/i>, qui rapporte tout d’abord et pr\u00e9cise la tradition d’adosser \u00e0 une m\u00e9lodie de plain-chant pr\u00e9existante, un mouvement parall\u00e8le \u00e0 l’octave, \u00e0 la quarte ou \u00e0 la quinte17<\/a><\/sup>.<\/p>\n

La progression par mouvement contraire s’imposera ensuite. Partant du\u00a0d\u00e9chant<\/a>, cela donnera naissance au\u00a0motet<\/a>, forme plus \u00e9labor\u00e9e. L’organum aussi bien que le motet d\u00e9rivent d’un genre m\u00e9di\u00e9val de d\u00e9veloppement du\u00a0plain-chant<\/a>\u00a0appel\u00e9\u00a0clausule<\/a>\u00a0(d\u00e9veloppements, dans les premiers temps, improvis\u00e9s, par les chantres de cath\u00e9drales). Le motet devient ensuite la forme polyphonique m\u00e9di\u00e9vale la plus r\u00e9pandue18<\/a><\/sup>. Alors que les premiers motets sont tr\u00e8s proches de la liturgie, \u00e0 la fin du\u00a0XIII<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle<\/a>, le genre s’est \u00e9tendu pour inclure des sujets profanes comme l’amour courtois<\/a>.<\/p>\n

Pendant la\u00a0Renaissance<\/a>, le\u00a0madrigal<\/a>, genre profane italien, devient aussi populaire. Similaires au caract\u00e8re polyphonique du motet, les madrigaux pr\u00e9sentent plus de fluidit\u00e9 et de mouvement dans la ligne principale. La forme madrigal fait \u00e9galement \u00e9merger les\u00a0canons<\/a>, particuli\u00e8rement en Italie o\u00f9 ils sont compos\u00e9s sous le titre de\u00a0Caccia.<\/i>\u00a0Ces canons \u00e9taient des pi\u00e8ces \u00e0 trois parties avec les deux voix les plus hautes en canon et un accompagnement instrumental sur de longues notes sous-jacent19<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Enfin, la musique purement instrumentale se d\u00e9veloppe \u00e9galement durant cette p\u00e9riode, \u00e0 la fois dans le contexte d’une tradition th\u00e9\u00e2trale en d\u00e9veloppement et \u00e9galement pour la\u00a0cour<\/a>. La musique dansante, souvent improvis\u00e9e autour de th\u00e8mes familiers, \u00e9tait le genre purement instrumental le plus r\u00e9pandu20<\/a><\/sup>. Par exemple, la\u00a0Ballata<\/a><\/i>, musique profane qui devient tr\u00e8s populaire au\u00a0XIV<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle en Italie, tire ses origines de la musique de danse m\u00e9di\u00e9vale21<\/a><\/sup>.<\/p>\n