{"id":10022,"date":"2024-08-06T07:20:38","date_gmt":"2024-08-06T05:20:38","guid":{"rendered":"https:\/\/oraziopuglisi.art\/?page_id=10022"},"modified":"2024-08-06T07:24:20","modified_gmt":"2024-08-06T05:24:20","slug":"esthetique-hindoue","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/oraziopuglisi.art\/index.php\/esthetique-hindoue\/","title":{"rendered":"Esth\u00e9tique Hindoue"},"content":{"rendered":"

Des r\u00e9flexions esth\u00e9tiques, produites d\u00e8s le VIIIe si\u00e8cle en\u00a0Inde<\/a>, ont pour mati\u00e8re le\u00a0th\u00e9\u00e2tre<\/a>, qui r\u00e9unit plusieurs arts (jeu dramatique,\u00a0po\u00e9sie<\/a>,\u00a0musique<\/a>,\u00a0danse<\/a>). Aux\u00a0x<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0et\u00a0xi<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cles,\u00a0Abhinavagupta<\/a>, dans son commentaire l’Abhinavabh\u0101rat\u012b, effectue une synth\u00e8se de l’esth\u00e9tique. La\u00a0philosophie<\/a>\u00a0de l’esth\u00e9tique est un domaine profane. Au centre de l’esth\u00e9tique hindoue, le concept de Rasa, en sanskrit \u00ab\u00a0essence\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0go\u00fbt\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0saveur\u00a0\u00bb (litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0s\u00e8ve\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0jus\u00a0\u00bb ), est attribu\u00e9 \u00e0\u00a0Bharata<\/a>\u00a0et d\u00e9velopp\u00e9 par\u00a0Abhinavagupta<\/a>, qui le qualifie d’ \u00ab\u00a0essence de la po\u00e9sie\u00a0\u00bb. Cette abstraction sugg\u00e8re que les sentiments humains (\u00e0 chaque sentiment correspond un registre artistique) impr\u00e8gnent les formes incarn\u00e9es. Les rasa, que l’on retrouve en\u00a0th\u00e9\u00e2tre<\/a>\u00a0et en\u00a0po\u00e9sie<\/a>, constituent les composantes de l’exp\u00e9rience esth\u00e9tique46<\/a><\/sup>. \u00c9merveillement et b\u00e9atitude, sup\u00e9rieurs \u00e0 toute joie quotidienne, repr\u00e9sentent l’essence du rasa. Les causes et effets actualisent les dispositions d’esprit permanentes, qui r\u00e9sultent \u00e0 la fois de l’exp\u00e9rience (y compris artistique) de la vie et des vies ant\u00e9rieures. La combinaison des \u00e9l\u00e9ments dramatiques (dans l\u2019\u0153uvre th\u00e9\u00e2trale) permet ainsi d’\u00e9veiller les sentiments, pour en faire des rasa (ces m\u00eames dispositions sont \u00e0 l’origine des sentiments ordinaires dans une conception non-esth\u00e9tique).<\/p>\n

Ainsi, le mat\u00e9riau de l’art poss\u00e8de un pouvoir propre de r\u00e9v\u00e9lation des rasa, qui m\u00e8ne \u00e0 une exp\u00e9rience de jubilation. Abhinavagupta compare le th\u00e9\u00e2tre aux rites, dans l’agencement des actions porteur d’un pouvoir. Cet art s’oppose \u00e0 la vie quotidienne, \u00e0 la satisfaction d’un besoin ou d’un int\u00e9r\u00eat o\u00f9 les limites de temps, espace et causalit\u00e9 asservissent la conscience. Le temps de la d\u00e9lectation esth\u00e9tique est le pr\u00e9sent, qui correspond \u00e0 l’\u00e9ternit\u00e9. Il ne s’agit pas de repr\u00e9senter (forme de r\u00e9it\u00e9ration du pass\u00e9), mais de jubiler.<\/p>\n

Le terme de pratibh signifie \u00e0 la fois inspiration et sensibilit\u00e9. Il correspond aux perceptions ineffables. La b\u00e9atitude est l’essence de la conscience \u00e0 laquelle acc\u00e8de l’artiste (yogin). L’esth\u00e9tique hindoue prend ainsi une dimension m\u00e9taphysique47<\/a><\/sup>.<\/p>\n

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Le Rasa<\/strong><\/p>\n

Le terme sanskrit\u00a0rasa<\/b>\u00a0(litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0s\u00e8ve\u00a0\u00bb) est utilis\u00e9 dans la tradition classique indienne pour d\u00e9signer le sentiment propre \u00e0 une \u0153uvre litt\u00e9raire, dramatique ou musicale1<\/a><\/sup>. Cette th\u00e9orie esth\u00e9tique fut d\u2019abord formul\u00e9e dans le\u00a0N\u00e2tya-sh\u00e2stra<\/a>, un trait\u00e9 sur le th\u00e9\u00e2tre, la danse et la musique. Seuls huit rasa y \u00e9taient mentionn\u00e9s (les neuf mentionn\u00e9s ci-dessous moins le shanta rasa). Ce terme d\u00e9crit l\u2019exp\u00e9rience de go\u00fbt esth\u00e9tique lors d\u2019une repr\u00e9sentation. Ces rasa, exp\u00e9riment\u00e9s par le spectateur, sont chacun li\u00e9s \u00e0 huit \u00e9motions (bhava<\/a><\/i>) fondamentales, appel\u00e9es\u00a0sth\u0101yibh\u0101va<\/i>, qui sont exprim\u00e9es et d\u00e9velopp\u00e9es par l’acteur\u00a0: rati, \u201cl\u2019amour\u201d; hasa, \u201cle rire\u201d; shoka, \u201cle chagrin\u201d; krodha, la \u201ccol\u00e8re\u201d; utsaha, \u201cl\u2019\u00e9nergie\u201d; bhaya, \u201cla peur\u201d; jugupsa, \u201cle d\u00e9go\u00fbt\u201d; vismaya, \u201cl\u2019\u00e9tonnement\u201d. Combin\u00e9s aux 33 sentiments transitoires (vyabhicaribhava<\/i>), comme l\u2019embarras ou la jalousie du sentiment amoureux, aux expressions corporelles (anubhava<\/i>, les acteurs \u00e9taient m\u00eame cens\u00e9s pouvoir rougir, avoir la chair de poule, etc. sur demande) et aux circonstances repr\u00e9sent\u00e9es sur sc\u00e8ne (vibhava<\/i>), ces \u00e9motions produisent le rasa2<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Au\u00a0x<\/span>e<\/sup><\/abbr>–xi<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle,\u00a0Abhinavagupta<\/a>, adepte du\u00a0Shiva\u00efsme du Cachemire<\/a>, \u00e9crivit un commentaire au Natya-shastra, dans lequel il d\u00e9crit le rasa comme diff\u00e9rent des \u00e9motions ordinaires, \u2018hors de ce monde\u2019, \u2018transcendant\u2019 (alaukika). Il se produit un processus d\u2019universalisation\u00a0(sadharanikarana)<\/i>\u00a0dans lequel le spectateur dou\u00e9 d\u2019empathie (sahridaya) s\u2019identifie au caract\u00e8re pr\u00e9sent\u00e9 sur sc\u00e8ne. Abhinavagupta met ce processus en parall\u00e8le avec celui de l\u2019identification \u00e0 l\u2019absolu, le\u00a0brahman<\/a>\u00a0et la f\u00e9licit\u00e9 (ananda<\/a>) ressenti alors, sans toutefois confondre les deux, le rasa n\u2019\u00e9tant que temporaire, mais aidant toutefois \u00e0 la r\u00e9alisation du second. Cette id\u00e9e fut reprise par le roi philosophe Bhoja au\u00a0xi<\/span>e<\/sup><\/abbr>\u00a0si\u00e8cle et devint le fondement du vishnouisme de d\u00e9votion (la\u00a0bhakti<\/a>), pour devenir avec les\u00a0Gosvamins<\/a>\u00a0(disciples de\u00a0Chaitanya Mahaprabhu<\/a>, adeptes du\u00a0vishnouisme<\/a>\u00a0gaudiya) un moyen d\u2019atteindre la lib\u00e9ration, le\u00a0moksha<\/a>2<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Le neuvi\u00e8me rasa\u00a0: shanta, consolidant les rapports entre esth\u00e9tique et th\u00e9ologie fut d\u2019abord \u00e9labor\u00e9 dans les milieux\u00a0bouddhistes<\/a>\u00a0et\u00a0ja\u00efnes<\/a>, mais fut pleinement trait\u00e9 par Abhinavagupta dans son commentaire du Natya-shastra, l\u2019Abhinavabharati2<\/a><\/sup>.<\/p>\n

En musique, il d\u00e9signe plus pr\u00e9cis\u00e9ment le caract\u00e8re donn\u00e9 d’un\u00a0r\u00e2ga<\/a>, tel que l’ex\u00e9cutant essaiera de le rendre dans son interpr\u00e9tation. Le\u00a0rasa<\/b>\u00a0est en cela assez proche de l’\u1f26\u03b8\u03bf\u03c2 (ethos<\/a>) de la musique grecque antique.<\/p>\n

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Les neuf rasa<\/h2>\n<\/div>\n

Les neuf rasa (sanskrit<\/a>\u00a0:\u00a0nava-rasa<\/b>,\u00a0hindi<\/a>\u00a0:\u00a0navras<\/i>) sont\u00a0:<\/p>\n